师生社会主义核心价值论文范文第1篇
摘 要：情境主义的路径对高校社会主义核心价值观教育的启发性意义不容忽视。社会主义核心价值观向大学生精神世界的迁移在特定的现实情境中发生。分析教育情境有助于实现社会主义核心价值观向大学生精神世界和生活世界的有效迁移。准确把握教育情境，通过大学生对情境系统“限定与给予”认识性理解和适应性协调，可以准确把握并践行社会主义核心价值观；它以社会主义核心价值观为枢纽，在中国现代性获得的实践中，在古今中西相互交织的问题域中，在与中国传统文化核心价值观、现代性社会核心价值观的对接与超越中，达成社会主义核心价值观向大学生主体精神世界的有效生成。
关键词：核心价值观；情境主义；传统文化；现代性；对接与超越
社会主义核心价值观、四项基本原则和以经济建设为中心的改革开放，是中国特色社会主义建设的“兴国之魂”、“强国之路”和“立国之本”，如此，文化、道路和制度三个维度相互结合，共同构筑中华民族的复兴大业。社会主义核心价值观是社会主义文化的根本内容，是引领中国人民进行中国特色社会主义建设的精神向导。作为培养中国特色社会主义建设事业接班人主阵地的高校，创新教育路径，使社会主义核心价值观有效迁移到大学生主体精神世界，事关事业兴衰成败。按照认知迁移规律实施教育行动，是高校社会主义核心价值观教育必然面临的课题。本文借助情境主义的教育路径，提出管窥之见，以期对高校社会主义核心价值观教育有所裨益。
一、情境主义路径的提出
高校社会主义核心价值观教育牵涉到的一个本质问题是认知迁移，即社会主义核心价值观向大学生主体世界的迁移。按照认知迁移规律创新高校社会主义核心价值观教育是一种必然的选择。
对于认知迁移规律，主要有认知主义的观点和情境主义的观点。认知主义是一种比较传统的观点，它认为：“认知迁移是认知主体经历再认或建构符号模式，以致能理解概念进而达到能够从事推理、解决问题、使用与理解语言这些一般能力的过程。”[1]认知主义强调认知性理解、概念性把握和情境性应用，突出的是认知主体对认知对象的理性掌握。认知对象通常是现成的，教育就是将这种现成的认知对象遵照认知规律而有效迁入认知主体的精神世界。
与认知主义的看法不同，情境主义把认知当作认知主体与认知活动系统的情境相协调的过程，拥有知识就是与活动本身的规律性相协调的过程，这些活动的规律性既包括思想资源的供给，也包括物质系统与技能系统中的供给。认知主体嵌入在“限定与给予”所构成的整体结构中，学习是学习主体有效嵌入并适应情境的过程。情境主义聚焦人们学习活动所参与的相互作用的行为系统。人们参与这个行为系统，获得这个行为系统中角色身份，由此形成与这个行为系统中其它社会成员的互动关系，并开展学习性实践。情境主义以“限定和给予”来解释认知迁移。认知主体学习的过程，并不只是对认知对象意义的简单地理性掌握过程，而是一个在适应“限定和给予”过程中实现对系统的适应和认知对象的实践性掌握过程。认知对象的意义是在认识主体适应“限定和给予”的情境过程中被认知主体获得的。在这个过程中，认知主体、认知对象、认知情境一体化为生活世界。情境主义主张，第一，一个人学习某一特定知识和技能的方式以及关于情境的知识本身都是学习的基本构成部分。情境主义“要求学习的行为要类似于真正实践者的行为”[2]。第二，人们把什么当作知识以及怎样思考和表达知识，是群体长时期相互作用的总体性活动过程的产物。个体学习是通过参与总体性的相互作用而展开，知识也是在这个总体性的相互作用中获得的。每一个人参与不同的群体，不同的群体提供不同的认知工具——观念、理论等，个体通过自身的经验，把这些观念、理论变成自己的认知。知识分布在超越个人之外的他人、物质系统、符号工具中，人们共同努力，不同的人在相互结成的关系中担任不同的职责，起着不同的作用，共同完成个体无法完成的整体任务。掌握知识实际上是在情境中扮演好角色，习得一种生活方式。
从哲学上看，情境主义在基本立场和理解思路上，是马克思主义唯物史观性质的。情境主义视角重视情境主体的实践情境，持有情境主义知识观，把情境主体知识的生成看成是情境主体与情境因素互动作用的结果，把认知看作是在情境中学会的一种生活方式，认知对象的意义通过情境生活而清晰化并被明确地掌握。情境既是一种学习者亲历的处境，又是一种历史积累的现实。针对这种历史积累的现实，马克思对此指出：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”[3]情境主义坚持学习是在学者亲历的历史情境中进行的，并在这种历史情境中获得对知识的掌握和运用。
高校社会主义核心价值观教育，可以基于情境主义路径予以实现。首先，高校社会主义核心价值观教育关系到当代中国重大社会实践是否能够有效展开的问题。在总体上，中国特色社会主义建设事业是在中国国情和世界历史背景上展开的人类伟大实践。社会主义核心价值观建设本质上是当代中国现代性获得的过程，是中国现代性建设的精神导向和实践导向问题，中国国情和世界历史作为“限定和给予”构成其特定的历史情境的宏观背景。其次，高校社会主义核心价值观教育问题是在古今中西的问题情境中得到规定的。中国特色社会主义建设具有开放性，既是一个古今问题，又是一个中西问题。在古今问题域中，存在着与传统中国文化的对接与超越；在中西问题域中，存在着中国现代性与西式现代性的对接与超越。高校社会主义核心价值观教育，要在古今东西交织的问题中获得定位并达成自身的目的。第三，高校社会主义核心价值观教育问题，既是关于当代大学生对社会主义核心价值观的理性把握问题，更是一个在当前中国情境中对社会主义核心价值观的践行问题，它的情境与当代中国展开的中国特色社会主义建设事业伟大实践的情境在总体性方面是一致的。高校知识聚集，思想资源構成的情境对社会主义核心价值观教育的影响极其重要。高校社会主义核心价值观教育，应以社会主义核心价值观为枢纽，在中国现代性建构中，在古今中西的思想资源构成的情境中，在中国特色社会主义建设事业的伟大实践中，实现对传统和人类文明的批判性对接和理性的超越。由此，社会主义核心价值观的意义在这个对接与批判中得到进一步的清晰化并被大学生理性地、实践地掌握。
从中国现代化的历史实践看，从世界历史发展及其演进看，中国特色的社会主义现代化建设既是一个重大的社会转型问题，也是一个与西式现代性现实并不相同的崭新的现代性的实现问题，是对中国传统的发挥光大和西方传统的批判吸收过程，是中国现代性的选择和形塑问题。它关系到人类历史发展未来选择和价值判断问题。正是在此意义上，高校社会主义核心价值观教育事关当代人类社会发展演进进程中一个极其富有深度和广度的重大问题。
二、社会主义核心价值观体现当代中国对现代性价值导向的理解
核心价值观是文明的内在核心。它通过价值导向和行为方式而引导并支持着一种文明的具体展开。核心价值观对文明的塑造作用极其关键。哈佛大学教授哈里森指出：“不发达是一种心态。”[4]例如，与东亚南韩国情相似的北非马里现代化进程与南韩几乎同时起步，但南韩已经实现现代化，而马里直到今天仍然与起步时的境况没有太大的差别，其根本原因在于，南韩由东亚儒家文化核心价值观所支撑并引导，而马里则由伊斯兰核心价值观所支撑并引导。它们的区别是不同文明模式的区别，是价值观的区别。
深入追溯，核心价值观既是文明的核心，也是由其轴心文明原型及其历史积累的传统所决定的，是一种历史的产物。四大“轴心文明”——中华文明、古希腊文明、印度文明和两河流域文明都建立了各自的原型。例如，西方文明离不开古希腊文明，东方文明，中国、日本、南韩、新加坡，离不开春秋战国时期中华文明原型，特别是离不开儒家文化，印度文明离不开佛陀文化，两河流域文明离不开伊斯兰教文化。雅斯贝尔斯就此指出：后世文明的每一次创新都会回溯到“轴心时代”，回到先人所创造的文明原型，为它所点燃、激发，并产生出新的灵感。后世文明是在轴心文明框架中丰富和发展的。
西方现代性文明是其原型内生的成果。例如，韦伯在对资本主义的研究中发现了新教伦理与资本主义精神之间的内在关联。其“理性化”概念更是直接点明了西方现代性文明与古希腊文明的渊源关系。先于他约一个世纪的黑格尔也持有这种观点。黑格尔认为，西方文明的成就是理性自我展开的一种必然结果。由此可以引申出进一步的结论，后世文明的存在状况是其先前文明原型展开而推动的结果。后世文明的高度与其文明原型的内在逻辑与所可能容纳的空间存在着某种内在一致性。
西方现代性文明与西方传统文化之间的对应关系得到历史经验的支持。但是，现代性文明是否只有一种存在样式，只有一种文化传统即西方文化传统与之相一致呢？显然，历史经验表明，现代性具有多元性。源于东方儒家文化传统的国家也能实现现代化，建构自己的现代性。现代性的塑造与未来是开放的。儒家文化圈的日本、南韩、新加坡、中国台湾、香港都已经成功实现现代化。因而，东方文化与现代性文明能够对接上。
现代性文明与传统文化的关系以及现代性的多样性，呈现了现代性文明的复杂性。西方文化传统支持着西方式的现代性文明，东方文化传统支持着另一种现代性文明，尽管西方现代性与东方现代性有着诸多共同之处。
生存于不同文化传统中的人们总是运用既有的文化传统来解决其生存所面临的根本性问题。在这个过程中，持有这种文化传统的人们既继承他们的传统，也创新他们的传统。当历史走到现代时代，人们在继承与创新中成功地应对人生的根本性问题时，他们也迈入人类历史的新阶段，成功地创造了一种现代性文明样式。西方人创造了西式的现代性文明，东方人创造了东方式的现代性文明。正是在此意义上，东方文化传统和西方文化传统由于都能比较成功地应对现代世界中人生的根本性问题，因而，它们都能支撑起一种独特样式的现代性文明。当然，东方现代性无疑吸收了西方现代性的成果。这意味着，现代性文明的获得存在着与传统的和西方的双重对话。
社会主义核心价值观无疑包含着与中国传统文化与现代性文明的内在的本质的联系。事实上，社会主义核心价值观正是持有中国传统文化的中国人民，在中国共产党的领导下，在现代世界历史逐步展开的背景下，在救亡图存的持续不断的努力中，在改革开放向纵深发展的情境中，应对生存和发展而提出的价值诉求。核心价值观的内容边界与本质包含着中国人民在世界历史情境中解决其生存和发展根本性问题而展望未来的理想。
社会主义核心价值观的问题核心是现代性问题。其基本问题意识是文明复兴、国家富强、人民幸福，其基本内涵仍然处于现代性范畴之内，其基本目标是引导建构中国的现代性。中国的现代性价值观的基本内容有确定性和不确定性两个方面。其确定性方面，有三个内容：其一，是指其与传统文化所支持的在现代社会仍然有生命力的方面，即与传统文化所支持的价值观所对接的方面；其二，是与全球现代性相通的方面。中国现代性建构并不拒绝人类优秀文明的成果，中国所处的情境仍然是一个与世界相互作用的开放情境，中國现代性建构必然在与优秀的西方现代性文明的对接中展开；其三，中国现代性具有面向并引领未来的开放性。其不确定性方面在于，中国现代性的建构是人类一项全新的事业，它必然具有方向确定而探索不断从而内容不断丰富的过程。
高校社会主义核心价值观教育在中国现代性建设的问题情境中展开，这意味着高校社会主义核心价值观教育，是在中国现代性建构的认识和实践中实现的。社会主义核心价值观的意义是通过中国现代性建构的认识和探索而获得其明确的内涵，并为当代大学生所理性地、实践地把握。
三、核心价值观教育路径之一：与中国传统文化的对接与超越
高校社会主义核心价值观教育在中国现代性建构情境中实现，其中国传统文化前提不可回避。在与中国文化传统的对接与超越中，通过创新性的转换而实现其向大学生主体世界的迁移。
超越与世俗的关系问题是任何文明遇到的基本问题之一。超越提供愿景，世俗展示困境。超越的愿景，借助组织架构与技术手段，引导人们走出世俗困境。以此文明框架，为生存于此文明之下的人们提供克服超越与世俗间紧张关系的途径。中国传统文化是中华民族最深沉的精神追求的积淀和中华民族最根本的精神基因，是中华民族生生不息、发展壮大的基本动力。观察中国文化所提供的文明框架，其解决生存根本性问题的方式是经验的、实践的，其特性是此岸的、世俗化的。汤一介把中国文化理解为内在超越的文化，中国文化的超越性取决于世俗生活困境的世俗性克服。以色列学者艾森斯塔德明确地把中国文明界定为“此岸世界”的文明。[5]这里的中国文化主要指以儒家文化为主体的中国文化。在他看来，中国“此岸世界”文明强调，现存社会关系中的世俗责任与活动的适当表现，“也就是履行好在家庭、更广泛的家庭群体以及帝国服务中的责任。这将被看作是解决超越与世俗秩序之间张力关系以及个人责任问题的终极标准。”[6]儒家文化强调，在具体的人际关系如君臣、父子、夫妻、朋友之间，在人生的历程中，通过诚意、正心、格物、致知、修身、齐家、治国、平天下，以“仁义礼智信”来规范、引导人生，形成“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的社会和谐状态。它还强调，这些规范内化形成行为人的德性。中国文化表现出强烈的伦理品质。个体人格德性的完美与在特定社会关系中的和谐是一一对应的。
当这样一种世界观和人生态度与一种官僚制度结合在一起时，人们往往会把批判对准每一个个体所扮演的角色是否适当，相应的德性是否完美等，而不会把责难指向这种人际关系安排的正当性和合理性。所以，艾森斯塔特在研究这种文化与革命之间的关系时指出：“中国不大可能形成强烈的导向超越现存政治秩序的政治行动与组织趋势。”[7]中国文化所倡导的价值取向是在接受现实的态度下通过提升个体人格的实践能力和德性修养而尽其可能促进现实的完善。由此，它把人生的完善看成是一个在现实世界不断实践从而达到德性的完美和世界完善的实践过程，从而促进了改善现实生活的实践智慧的丰富和发展。中国文化的价值取向是用此岸生活（用艾森斯塔特的概念）的智慧来实现超越的关怀，因而，任何促进现实生活完善的智慧，中国文化价值观都是支持的，或者说，都是能够得到中国文化汲取的。
历史的经验支持这一判断。当中国是一个传统型的农业社会时，曾经创造了人类历史上盛极一时的农业文明，也创造了一种发达的与其内在一致的独特智慧。当人类社会迈向工业文明时，儒家文化能够相对容易汲取工业文明的各种智慧和技术，快速实现工业化。如儒家文化圈内东亚的日本、韩国、中国台湾和香港、新加坡。世内超越的价值关怀与促进世内生活完善的智慧具有相互促进的动力机制。著名现代性思想家韦伯发现了西方文化世俗化的趋向，还发现世俗化趋向中，超越性的基督教文明通过宗教改革而建立了世内智慧与超越关怀之间的联系，从而，一种理性化的现代性社会景观得以出现。[8]在这里关键性的因素是世内智慧发展的可能性。无论是外在超越的基督教文明，还是内在超越的东方文明，当它们都给予世内智慧以重要的地位并赋予其超越性时，它们就能支持或相容于现代性的发展。
现代性文明的核心是一种世内智慧的文明。世内智慧与超越性维度关系的结构性差异根源于文明框架的不同，也因此形成不同的现代性。我们既要接受传统又要超越传统。
无论承认与否，我们以中国文明框架来对接现代性，这是我们的命运。同样，现代性在中国的现实化也一定打上了中国文明框架的烙印。因此，中国现代性是一种带有中国特色的现代性的现实化和相应的现代性样式。在此意义上，中国智慧原型影响中国现代性所能达到的高度，这是由中国智慧原型的特性及其限度所决定的。
基于中国传统文明框架的现代性建构需要克服什么，从而予以超越呢？对于现代性自身的价值，韦伯曾经感叹，西方现代性价值取向最终只有一种价值观：理性化的科层制所代表的功利主义价值观。世俗化之后，所有存在物都进入理性化的“牢笼”之中而不能自拔。外在超越隐失不见了。这是一种工具理性主导的结果。而工具理性所支持的价值最终只是一种现实的功利性价值。对比可见，超越维度在中国一样隐失了。世内智慧本与内在超越联系在一起，但如果只有世内智慧，那么最终只有世内智慧所支撑的现实的功利性关怀，而超越维度即我们传统智慧一直追求的伦理的关怀即美德维度必然隐失。如果不能回归到内在超越维度的中国智慧，那么中国智慧最终剩下的就是一种以功利价值为核心内涵、以生存为终极关怀的文化。中国人在世界上的确是最会生存的族群，因为中国文化的世内智慧本身就是一种生存智慧，但仅仅属于生存关怀的中国智慧并不是中国智慧的本来精神，这样一种只有世内关怀的中国智慧也就不能穷尽现代性的可能性，达到现代性所应该达到的高度，也就不能为现代性贡献我们民族真正的智慧。因而，高校社会主义核心价值观教育，在与中国传统智慧对接的同时，必须复兴中国智慧的德性传统，并使之现代化。
四、高校核心价值观教育路径之二：与西式现代性的对接与超越
现代性是世界历史展开进程中人类社会实现跨越传统社会时所形成的一种价值观念及其现实化的社会状态。它成为人类社会追寻的理想状态是自然而然的。中国社会是以巨大的落差（自鸦片战争始）而遭遇现代性的。这种落差现实决定了中国社会在卷入世界历史进程时，面临着对中国传统社会的变革和对西方现代性被动接受的特殊情况。百年来的近代史告诉我们，中国长期处于谋求生存和发展的各种社会变革运动中，从洋务运动，到康梁维新变法，以及1911年的辛亥革命，到民国初年的新文化运动，再到1949年中国共产党领导的社会主义新中国的建立，一直到1978年开放改革以来的以经济为中心的现代化发展。它们背后的支撑动力是谋求国家富强、民族独立与尊严。“这一连串变革运动，不论是自觉或不自觉的，自愿或不自愿的，都在向‘现代的西方’借鉴学习，向西方取经（社会主义也是西方的，它是‘反西方的西方’）。从器物到制度到启蒙的价值理念（如理性、自由）、生活形态方面均发生了巨大的变化。这个巨大变化，从根本上说，是中国的现代化运动造成的。”[9]
中国现代性现实化的历史经验大致可以概括为四种方式：中体西用、全盘西化、西体中用和社会主义。上述前三种方式中只有全盘西化是非历史主义的，其它两种都包含着历史主义的态度。三者的共同之处是都表达了一种与西方现代性对接的取向。在取向上，都各自包含着对西方现代性的理解，也包含着对自身传统的理解，當然更包含着一种对中国现代性建构的理解。这种理解是以西方现代性为范本展开的，只有社会主义的方式是一个例外。
欧洲一直被视为现代性文明范式。在其轴心文明基础上，欧洲建构的新文明是现代性的最早个案。19世纪以后，工业主义、市场经济、法治社会、民主政治四大现代社会的结构性要素共同发展，西式现代性社会得以构成。二战后，美国执“西方现代性”之牛耳，但1917年俄国革命为在资本主义之外提供了现代性的新样式。到了20世纪五六十年代，社会主义现代性实践已经达到挑战资本主义现代性的世界力量。以俄国为首的社会主义战线与以美国为首的西方世界更构成冷战时代东、西对垒的两大阵营，形成两种主导型现代性样板。
在马克思主义者看来，社会主义社会是作为“后资本主义”的社会而出现的人类文明的新形式。在冷战时代，从意识形态上看，社会主义是一种比资本主义现代性更优越的“现代性”，即社会主义以更优越的制度、价值的文明性面世。的确，自由王国的社会主义理想的确很好，然而，理想与现实之间的落差也很大。前苏联斯大林路线的社会主义实践，存在诸多问题。中国“文革”左顷路线也给中国社会带来巨大灾难，直到1978年改革开放，中国才摆脱危机找到社会主义发展的新路。1991年前苏联解体更反映了斯大林式社会主义“现代性”的破产。正因为如此，福山提出了“历史终结论”的著名观点，主张西方以自由主义为内质的现代性方案，穷尽了现代性的可能性，从而人类社会意识形态发展已达终点，西方自由民主政体获得广泛认同，西式现代性成为人类社会现代性的经典样式。
然而，无论是在理论上还是在经验上，福山落入自由主义偏执狂的毛病。在理论上，西方文化所支持的现代性的正当性并不是充分的，尤其是不能从社会主义现代性实践所遭遇的挫折而证明其正当性。从经验上看更是如此，两次世界大战充分而深刻将西方现代性的黑暗面显示在世人面前，美国以维护自由与民主自居，主导越南战争和伊拉克战争，但充分暴露了其政治上霸权主义的实质，西式现代性不足以成为全球社会秩序的范本。拉美国家的全盘西化、南亚国家在西方后面亦步亦趋、北非国家的“阿拉伯之春”，都没有给这些国家带来所希望的局面。2008年10月暴发的全球范畴内的金融危机，发源于美国华尔街，反映了资本主义经济秩序深层次的结构性矛盾和道德性资源的亏空。实际上，自20世纪80年代以来，西方知识界对西方现代性进行了深刻的批判与反思，对现代性的“工具理性”判断、“铁笼”结局的断言、“未完成的现代性”与“永无止境的试验”认识，揭示了西方现代性自身的不足从而需要超越的问题。
中国特色社会主义建设的理论探索和实践展开是一个与西式现代性对接与超越的过程。1978年开启的改革开放是社会主义国家现代性的初次探索，从摸着石头过河到明确展开社会主义现代化建设，中国现代性逐步展示在世人面前。回顾建国后的30年，我们先是在苏联后面亦步亦趋，在“没有社会主义就没有新中国”的理念引导下艰苦探索和实践。后来逐步认识到，必须融入世界文明大潮，形成“没有改革开放，就没有社会主义的发展”的共识。再经40多年建设，中国的经济建设取得了令人瞩目的伟大成就，扭转了16世纪以来中国积贫积弱的困局，打破了西方世界支配性地位。中国在很大程度上已实现百年来追求的国家富强的梦想。
可以肯定，中国在新世纪的发展不可能一帆风顺，会不可避免地面临各种内外挑战与考验。在当今时代，一个国家的真正强大需要军事力量的保卫，需要经济力量的支持，但更需要知识创新能力、文化竞争力，特别是它的核心价值观（自由、民主、平等、公正、法治、和谐、诚信、环保等等）所展现的吸引力、凝聚力。现代国家必须有一个现代的文明样式。它要汲取现代性文明的成果，它要克服现代性文明的不足，它更要克服自身的不足。
中国百年来现代化运动的真正愿景，是中国现代性的建构。立足于理想目标，结合现实，我国现代性文明建设尚在路途中，仅就最有成就的经济领域年，贫富分化、城乡差距，市场规范的不完善，食品安全事件的频发，劳资关系的紧张，环境污染，说明我们还远未能完成一个现代性经济文明秩序。至于政治和社会文化领域，我们还有诸多薄弱环节，既要补课，又要创新。
中国正处在一个巨大的社会转型中，是一项巨大的文明转型工程，其情境是三大要素的有机聚合：社会主义、资本主义和中国传统文化。其主体是社会主义文化，其目标是作为世界历史进程中的中国现代性样式的现实化。正是在这样一种情境中，高校社会主义核心价值观以中国现代性建构为主体，通过与传统中国文化与现代性文明的双重对接与超越，不断向前开辟着自身的道路，走向自身的愿景。
参考文献：
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师生社会主义核心价值论文范文第2篇
社会主义核心价值体系社会主义核心价值观区别共同点党的十八大报告指出，要加强社会主义核心价值体系建设，积极培育社会主义核心价值观。现行初中思想品德课、高中思想政治课中都有关于民族文化民族精神和价值及价值观的教学内容，相当部分教师在学习了十八大报告的精神后，能自觉地把十八大报告中关于社会主义核心价值体系、社会主义核心价值观的新精神要求渗透到教学中去，但把社会主义核心价值体系和社会主义核心价值观混为一谈的现象较为普遍。其实，两者是既有共同点又相互区分的两个不同概念。
一、社会主义核心价值体系与社会主义核心价值观两者相互区别
1.内容不同
2006年10月，党的十六届六中全会明确提出要建设社会主义核心价值体系，并提出社会主义核心价值体系包括四个方面的基本内容，即马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观。这四个方面的基本内容相互联系、相互贯通，共同构成辩证统一的有机整体。
十八大报告提出，倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观。这是对社会主义核心价值观的最新概括。十八大报告用这24个字，分别从国家、社会、公民三个层面，提出了反映现阶段全国人民“最大公约数”的社会主义核心价值观，为培育社会主义核心价值观奠定了基础。
2.范畴不同
社会主义核心价值体系指的是社会主义意识形态中那些反映社会主义经济、政治和文化制度要求，体现社会发展趋势的核心思想意识、价值观念的总和，是一個内容全面系统、内涵丰富深刻的科学体系。
价值观是人们心中的深层信念，是判断是非的标准，是行动遵循的准则。一个国家和社会是否拥有广泛认同的核心价值观，直接影响到一个国家的凝聚力和影响力。十八大报告用24个字，分别从国家、社会、个人三个层面，高度概括社会主义核心价值观，清晰而凝练，不仅展现了党对社会主义核心价值观的全新认识，而且让社会公众找到核心价值观里的“主心骨”，为多元时代凝聚思想共识指明了方向。
3.地位作用不同
核心价值观是一个社会中居统治地位、起支配作用的核心理念，也是一个社会必须长期普遍遵循的基本价值准则，它具有相对稳定的特点。社会主义核心价值观是指在社会主义价值体系中居统治地位、起指导作用的价值理念，党的十八大对社会主义核心价值观的概括，更加精炼，易于普通百姓理解，更易于转化为行动。按照十八大要求，我们要积极培育和践行社会主义核心价值观。
任何社会都有自己的核心价值体系。社会主义核心价值体系在社会主义社会生活中居主导地位，是社会主义制度的内在精神和生命之魂，它决定着社会主义的发展模式、制度体制和目标任务，在所有社会主义价值目标中处于统领和支配地位。没有社会主义核心价值体系的引领，社会主义的理想、信念及构建和谐文化、和谐社会就会迷失方向。
二、社会主义核心价值体系与社会主义核心价值观两者具有许多共同点
1.本质上的一致性
从根本上来说，社会主义核心价值观与社会主义核心价值体系都属于社会意识的范畴，都是社会存在的反映和体现，它们都体现了社会主义的核心价值追求，是建设中国特色社会主义不可或缺的重要组成部分。
社会主义核心价值体系是社会主义核心价值观形成和发展的必要条件、存在基础和重要载体。从一定意义上说，没有社会主义核心价值体系，就不可能产生社会主义核心价值观，就不会有社会主义核心价值观的产生、发展和演进，社会主义核心价值观就无所依托、无所寄寓。另一方面，社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核、高度概括和最高抽象，体现社会主义的价值本质，决定社会主义核心价值体系的根本性质、基本方向和基本特征，引领和主导社会主义核心价值体系的建构。
2.目标上的一致性
党的十六届六中全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》指出：“建设社会主义核心价值体系，形成全民族奋发向上的精神力量和团结和睦的精神纽带。马克思主义指导思想，中国特色社会主义共同理想，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，社会主义荣辱观，构成社会主义核心价值体系的基本内容。坚持把社会主义核心价值体系融入国民教育和精神文明建设全过程、贯穿现代化建设各方面坚持以社会主义核心价值体系引领社会思潮，尊重差异，包容多样，最大限度地形成社会思想共识。”社会主义核心价值观渗透于社会主义核心价值体系之中，通过社会主义核心价值体系表现出来。而确立社会主义核心价值观，是建设社会主义核心价值体系的根本内容和题中应有之义。如果没有社会主义核心价值观，社会主义核心价值体系就没有灵魂，就会显得庞杂、分散而不集中、不精练。因此，建设社会主义核心价值体系与确立社会主义核心价值观是相辅相成、有机统一的整体，是一枚“硬币”的两面。只有将确立社会主义核心价值观与建设社会主义核心价值体系有机统一起来，才能为科学社会主义的思想体系、制度安排和实践运动提供科学、完整的价值合理性依据。
3.发展上的一致性
社会主义核心价值观和社会主义核心价值体系都是一个不断丰富和发展的开放体系，其建设也是一个不断充实、加强和提升的过程，因而对于“核心”这个概念应当有更深入的理解。一方面，“核心”要坚持、要加强，要发挥主导、引领作用;另一方面，“核心”与非“核心”的内容，既要有所区别、不能一概而论，又要相互统一、相辅相成。除了“核心”部分外，还有许多外围的、非“核心”的部分，也属于社会主义价值观、价值体系和核心价值体系的范畴，并且有些也会不断融入、充实、提升到核心价值观的内容之中。因此，只有用发展的观点、开放的观点，才能促使社会主义核心价值体系更加丰富、更加完善，社会主义核心价值观更加科学、更加凝练。社会主义核心价值体系建设，既要重视“外围”部分，又要重视“核心”部分，把两者有机地结合起来。也就是说，既要重视社会主义核心价值体系的建构实践，又要重视社会主义核心价值观的提炼提升。
三、结语
由此可以看出，社会主义核心价值体系与社会主义核心价值观是辩证统一的关系。理清两者的区别和联系、共同点和不同点，不仅是教师教学的需要，更是促进教师自觉把社会主义核心价值体系融入学校教育的各个环节，以社会主义核心价值体系为统领，引导广大学生积极培育和践行社会主义核心价值观。
参考文献：
[1]坚定不移沿着中国特色社会主义道路前进，为全面建成小康社会而奋斗.
[2]社会主义核心价值体系学习读本.
师生社会主义核心价值论文范文第3篇
【摘 要】本文论述传播学视野下高校学生社团社会主义核心价值观的教育路径，针对高校开展社会主义核心价值观教育存在传播内容抽象、传播过程单向、传播方式单一等问题，结合学生社团特定的组织形式和活动方式优势，提出构建社会主义核心价值观传播保障机制、建设高素质的传播队伍、营造传播氛围和提升传播效果等措施，促进以高校学生社团为载体的社会主义核心价值观传播。
【关键词】高校学生社团 传播学 社会主义核心价值观教育 路径
中共中央、国务院印发的《关于加强和改进新形势下高校思想政治工作的意见》明确提出加强和改进高校思想政治工作要强化思想理论教育和价值引领，并强调强化思想理论教育和价值引领的一個重要内容是“要培育和践行社会主义核心价值观，把社会主义核心价值观体现到教书育人全过程，引导师生树立正确的世界观、人生观、价值观”。当前，部分高校将社会主义核心价值观教育简单等同于传统的思想教育、政治教育和道德教育，以“满堂灌”的理论教学模式完成社会主义核心价值观教育的个体化全过程，对传播对象价值观的多元化、传播发展的全球化、文化符号的消费化的特点认识不足，对价值传播对象的主动性和自主性考虑不够，对传播方式对人们价值观的影响不够重视。因此，高校出现课堂教育传授知识容易完成而学生的外在行为塑造难以实现的局面。
一、高校社会主义核心价值观教育传播存在的问题
（一）传播内容的抽象性。目前，高校社会主义核心价值观教育主要是以思想政治课为主渠道，但部分思政课教师在课堂上对社会主义核心价值观进行简单的灌输，传播的内容注重表面，缺乏对其内涵的深入挖掘和生动描绘。高校学生正处于世界观、人生观和价值观成熟的关键时期，受网络等多种新兴传媒的影响，纷繁复杂的信息内容在学生的脑海中碰撞，大部分学生还没法真正做到明辨是非，而社会主义核心价值观本身就具有高度的凝练性和抽象性，高校学生难以深刻理解社会主义核心价值观的内涵和精神实质，要做到接受其价值准则并带来行为选择的影响更需要一个培育和践行的过程。只有将社会主义核心价值观转化为贴近学生生活、内容丰富、形式多样的信息，才能真正让学生理解和消化。
（二）传播过程的单向性。社会主义核心价值观的传播过程，是传播者向传播对象也就是向受众传播特定信息、受众也能够从被传播的信息资源中获取自己需要的信息内容的一个过程。因此，判断社会主义核心价值观教育是否有效的一个重要标准，就是传播者和受众都能够在传播过程中满足自己的需求。传统的高校课堂教学采用的是建立在大众社会论基础上的受众观，认为可以通过单向的信息传播方式去形成舆论，影响学生的信念，甚至指导学生的行为。随着时代的发展，尤其是网络等新媒体的兴起，这种“皮下注射论”已经被逐渐证明了其局限性，只有主动接受、双向互动的传播，才能更好地让学生所接受、所内化。
（三）传播方式的单一性。传统的高校社会主义核心价值观教育，简单将社会主义核心价值观作为理论知识传授，传播方式和传播手段较为单一、死板，忽视了对学生人文关怀和学生情感方面的主观能动性，高校学生虽对社会主义核心价值观的24字内容能基本掌握，却缺乏对社会主义核心价值观念的深入了解，只是把社会主义核心价值观作为纯粹的一个教学内容，主观上认为与个人行为联系不紧密，更鲜少去践行核心价值观。同时，高校也缺乏对社会主义核心价值观转化为生动活泼的群众性实践的思考，没有真正从贴近学生学习生活实际及成长需求的角度去设计务实管用的活动载体和传播平台，传播手段的单一使得社会主义核心价值观的教育缺乏应有的吸引力和感染力。
二、高校学生社团开展社会主义核心价值观教育传播的优势
（一）受众个体得到尊重，容易发挥主观能动作用。共青团中央、教育部、全国学联2016年印发的《高校学生社团管理暂行办法》中指出：“高校学生社团是指由高校学生依据兴趣爱好自愿组成，为实现成员共同意愿，按照其章程自主开展活动的群众性学生组织”。由此可见，学生社团中的成员因兴趣爱好和共同意愿组织在一起，其成员的个性得到尊重，主观能动性也极易得到调动和发挥。因此，在高校学生社团中开展社会主义核心价值观的教育和传播，作为受众的学生社团成员个体在得到充分尊重的同时，其本身价值观念也容易受高校学生社团主流文化的影响，也极易实现自身主观意识与社会主义核心价值观的融合，具有培育和践行社会主义核心价值观的受众基础。
（二）思想交流非常活跃，容易产生共同价值追求。高校学生社团成员有着共同的兴趣爱好和组织意愿，学生社团组织对于每一个成员而言，不仅是自己交流兴趣爱好和切磋个人技艺的平台，也是交流思想、彰显个性和广交朋友的平台，容易在展现自我才艺的同时，找到相互间的共同思想认同。因此，高校学生社团成员间的各种交流有着充分的思想基础，思想交流更加活跃，成员间的组织归属感和思想认同感强烈，容易产生思想共鸣和共同的价值追求。由此可见，高校学生社团不仅具有开展社会主义核心价值观的组织基础，更重要的是具有开展思想教育和价值引领的思想基础，这也是高校开展培育和践行社会主义核心价值观和提升教育实效的根本所在，这也使得高校学生社团具有开展社会主义核心价值观教育和传播的独特优势。
（三）实践活动载体丰富，容易提升传播培育实效。上海团市委的《2016年上海市大中学生社团发展报告》显示，上海市54所高校有学生社团超过4000个，集聚了超过50万大学生，约70%的社团规模超过30人，少量文艺类、体育类社团的单个规模达1000人，社团内容涉及政治、经济、科技、体育、文化、公益等。由此可见，从当前高校学生社团数量和成员人数现状而言，不仅反映出了高校学生社团具有社会主义核心价值观教育和传播的基础，更反映出了在学生社团中开展社会主义核心价值观教育的紧迫性和现实意义；同时，从高校学生社团的类别和活动领域而言，学生社团内容涉及政治经济、科技文化和体育公益等各个领域，且以课余时间开展各种各样的实践活动为主要方式，而通过实践活动开展社会主义核心价值观教育，不仅更容易让学生感悟到社会主义核心价值观的真谛，也是高校培育和践行社会主义核心价值观的根本途径。
三、高校学生社团开展社会主义核心价值观教育传播的基本策略
（一）加强组织领导和工作统筹，构建社会主义核心价值观传播保障机制。高校要把学生社团纳入社会主义核心价值观培育和践行的重要阵地，形成引导学生社团自觉培育和践行社会主义核心价值观的工作机制。建立党委宣传部门牵头，学生工作部门、共青团组织和思政课教学部门共同参与的联席会议制度，共同研究、设计和开展社会主义核心价值观在学生社团的传播和教育。要积极探索在条件成熟的学生社团中成立党团组织，依托党团组织的组织生活及工作方式，发挥党团组织在社會主义核心价值观教育传播中的思想引领作用。要逐步建立社会主义核心价值观进教材、进第一课堂与进学生社团第二课堂的融合机制，实现理论教学与学生社团实践活动的结合，把社会主义核心价值观转化为生动活泼、特色鲜明和富有成效的实践教育活动。
（二）注重学生骨干培养和使用，建设高素质社会主义核心价值观传播队伍。传播者是社会主义核心价值观教育的实施者，是教育传播效果的基础保障。社团活动的组织者和参与者都是学生，而高校的学生理论知识水平相对不高、政治的敏锐性相对不强，培养一支高素质的传播队伍成为在高校学生社团开展社会主义核心价值观教育传播的首要任务。要着力选拔一批政治觉悟高、立场坚定、素质好的学生作为社团骨干，充实各个社团的传播队伍；要对现有的社团骨干加强理想信念教育和社会主义核心价值观理论培训，提升学生干部理论素养，强化其传播技能，提高其传播技巧；要安排专门的教师对社团活动进行指导，用教师在社会主义核心价值观上的理论指导为主线，将学生社团各个零散的实践活动加以串联，发挥“1+1>2”的作用。
（三）强化思想引领和方法创新，营造社会主义核心价值观教育传播氛围。高校要充分发挥学生社团组织的平台和社团活动的载体作用，着力强化在学生社团中开展社会主义核心价值观教育的思想引领。要强化在高校学生社团主题活动中开展社会主义核心价值观教育的议程设置功能，通过在学生社团活动中合理安排主题及议题等方式，引导高校学生主动关注、认识、接受和践行社会主义核心价值观，使学生社团成为培育高校学生和践行社会主义核心价值观的引领者。要结合自媒体时代特点，创新社会主义核心价值观教育传播的技术手段，通过运用新媒体技术使社会主义核心价值观理论成为高校学生日常化、生活化的信息，真正走进学生日常学习和生活实际。要在学生社团中构建社会主义核心价值观网络传播阵地，通过建立专题网站、论坛以及融入学生社团网页等方式，构建社会主义核心价值观网络工作格局和氛围。
（四）强化与学生社团活动的融合，提升社会主义核心价值观的传播效果。要提升社会主义核心价值观传播的效果，就要准确把握和满足学生的心理需求，而要使社会主义核心价值观真正走进高校社团，就需要贴近学生社团活动，融入学生社团日常管理进行教育。要准确把握学生心理需求，坚持从群众中来到群众中去的工作方法，贴近学生，深入了解学生的所需所想，对社团学生的思想意识形态有整体的把握；通过加强社会主义核心价值观在学生社团活动中的主题化、系列化、常态化设计，运用角色扮演、辩论、观摩、展演、学术交流等形式开展渐进式活动，实现社会主义核心价值观的教育与学生社团活动的深度融合；通过依托学生社团深入开展社会主义核心价值观特色实践活动，使社会主义核心价值观潜移默化为学生的内心信念，并逐步转化为自身行动指南。
【参考文献】
[1]中共中央，国务院.关于加强和改进新形势下高校思想政治工作的意见[Z].2017-03-27
[2]共青团中央，教育部，全国学联.高校学生社团管理暂行办法[Z].2016-01-12
[3]张鹏.沪大中学生社团发展报告，62万学子“沉浸”社团文化[EB/OL].（2016-11-27）[2017-05-06].http：//sh.eastday.com/m/20161127/u1a12447829.html
【作者简介】蒋百平（1981— ），男，广西灌阳人，硕士，助理研究员，广西工商职业技术学院党委组织部（党委统战部、学院人事处）部（处）长，研究方向：高职教育、人力资源管理、思想政治教育。
（责编 黎 原）
师生社会主义核心价值论文范文第4篇
◆摘 要：当前，自媒体强势渗入高中生的日常生活，使核心价值观培育的主体、内容和方式等陷入不同困境。新时代要有效推进中学生核心价值观生活化，就必须以自媒体为助力，全面增强价值观传播主体的主导性、传播内容的实践性和传播方式的创新性。
◆关键词：自媒体;社会主义核心价值观;生活化
2014年，习近平总书记针对社会主义核心价值观的培育与弘扬进一步指出，一种价值观要真正发挥作用，必须融入社会生活，让人们在实践中感知它、领悟它。而当前，自媒体时代的到来为我国中学生主流价值观生活化带来巨大挑战，首当其冲的就是传统的课堂理论灌输模式，在课堂教学中教学方法不够创新，话语表达不够新颖，这些势必会影响政治课堂的实效性，影响中学生群体对于核心价值观的自主践行。
一、自媒体时代中学生社会主义核心价值观生活化的内涵
社会主义核心价值观生活化要求注重人的生活经验、生活态度、生活需求、生活体验，要求我们融社会主义核心价值观的培育于群众日常生活之中。要注意把我们所提倡的与人们日常生活紧密联系起来，在落细、落小、落实上下功夫。而借由互联网技术的迅猛发展与手机客户端的强势席卷，自媒体已与我国当代中学生的日常生活密不可分。据此我们认为，自媒体时代中学生社会主义核心价值观生活化，就是在以个人传播为主，以现代化、电子化手段向不特定的大多数或者特定的单个人传递信息的媒介时代之下，对社会主义核心价值观的培育要以中学生自身为主体、以他们的日常生活为中心、以他们的生活实践为出发点和落脚点，嵌入他们生活背景里的每一个层面。
二、自媒体时代中学生社会主义核心价值观生活化的对策
自媒体时代为社会主义核心价值观生活化培育带来困境的同时提供了机遇，思想政治教育者应以增强教育者权威与树立学生身边榜样互为补充来提升传播主体的主导能力，以网络话语表达与中学生实际生活有机融合来增强传播内容的实践动力，以常规培育方式与传统媒体共同助力来加快传播方式的发展创新。
（一）加强传播主体的培育与建设
1.增强教育主体的媒介素养，提升主导能力
首先，充分认识自媒体，拉近与中学生的距离。教育者应对自媒体这一媒介的性质、特点、发展趋势等进行了解，主动展现出对于这一新兴事物的学习感与参与感，打造一个更加年轻、亲和的官方形象，拉近与中学生群体的距离，便于后续社会主义核心价值观生活化培育的开展;
其次，熟练使用自媒体，加强与中学生的对话。掌握丰富的表现形式便于及时将中学生中的热点话题与价值观培育内容相结合。同时，积极关注与追踪学生在自媒体平台上表现出的思想动态，适时予以指导能起到事半功倍的效果。
2.培育中学生中的“意见领袖”，树立身边榜样
榜样示范是社会主义核心价值观生活化的重要途径，而身边榜样的树立更是对中学生价值观生活化最好的引导。对于中学生中“意见领袖”的培育，我们应注意以下两点：一是要真正从学生群体中发掘此类榜样人物，增加他们自主将其生活化的动力与培养自身成为榜样的信心;二是要对中学生“意见领袖”进行思想和理论的指导，让他们能在现实生活里以言行感染身边同学，引导他们的价值判断，以自身的影响力激发更多的情感认同。
（二）提升传播内容的深度与水平
1.理论传播要融入自媒体话语体系
第一，理论阐述要注重通俗性。在对社会主义核心价值观进行理论阐述时，我们不能直接将平时的“官话”、“套话”或者政治课本搬上网络，而要格外注重它的通俗性。像“鞋子合不合适，自己穿了才合适”这些以接地气的口语化表达为特征的“习式语言”，就为我们提供了很好的借鉴;
第二，热点解读要注重生动性。日常生活是由具体事件构成的，因而需要借助这些经验性的存在塑造典型，引导中学生的价值判断。在自媒体上能迅速汇聚目光、引起讨论的热点话题，它的即时性、真实性等本身就已经具有打动人心的力量，对其解读更应关注事件本身，将核心价值观以情感倾向渗透于字里行间。
2.内容选取要贴近中学生实际生活
第一，嵌入中学生群体的现实诉求。思想政治教育者在針对中学生进行主流价值观培育时，要深入了解中学生群体的现实诉求以恰当选取培育内容。例如对自身价值体系的诉求、对理想信念教育的诉求……这些诉求提醒我们不应盲目拔高价值标准和理想信念，而应从中学生的切实需要出发;
第二，重视与线下实践活动的对应。网络的局限性经常让自媒体上出现“线上热闹，线下冷漠”的现象，因此要格外二者联动来加强社会主义核心价值观生活化的效果。例如在线上发布先进人物和先进事迹的宣传内容，在线下对应开展先进人物进学校的宣讲活动等。
（三）加快传播方式的发展与创新
1.用隐性传播来替代显性传播
习近平总书记强调“要使核心价值观的影响像空气一样无所不在、无时不有”。社会主义核心价值观的隐性传播就是将培育内容融入各种载体中，做到如空气一般“看不见的宣传”。在实施时要注意以下几点：一是选取的载体要适合自媒体平台，二是选取的载体要契合中学生的兴趣。
2.用传统媒体来助力自媒体传播
虽然快速发展的自媒体在近几年的影响力越来越大，但总体来说，传统媒体在信息传播领域仍占有重要地位，拥有着自媒体等新媒体还不可取代的优势。因此，我们可用传统媒体来助力自媒体传播，利用二者的有机互动来有效推进中学生社会主义核心价值观生活化，以弥补其目前受众面单一、深刻性不足等缺陷，让中学生社会主义核心价值观生活化的培育环境更为全面、深厚。
参考文献
[1]马克思，恩格斯.马克思恩格斯选集第一卷[M].北京：人民出版社，1995.
[2]郑永廷.思想政治教育方法论[M].北京：高等教育出版社，2010.
作者简介
原鸣霞，大学本科学历，中学一级教师，从教13年，任教于本溪市第四高级中学，研究方向：高中政治教学。
师生社会主义核心价值论文范文第5篇
摘 要： 高校社会主义核心价值观建设旨在推动青年大学生正确认识、积极践行社会主义核心价值体系。价值认同是高校社会主义核心价值观建设的前提与内在要求。高校社会主义核心价值观建设尚面临社会转型、多元文化、信息社会等诸多挑战。基于价值认同视角的高校社会主义核心价值观建设，应该注重以实践融入、感性认知推进高校社会主义核心价值观的价值认同，体现校园特色，丰富实践形式。
关键词： 高校 价值认同 社会主义核心价值观 实践融入 感性认知
高校社会主义核心价值观建设旨在推动青年大学生正确认识、积极践行社会主义核心价值体系。党的十九大报告明确要求“把社会主义核心价值观融入社会发展各方面，转化为人们的情感认同和行为习惯”。大学生是未来社会发展的主要力量，加强社会主义核心价值观认同教育，推进核心价值观“内化于心、外化于行”，引导广大青年学生知行合一，对于社会发展具有特殊而重要的意义。
一、价值认同是高校社会主义核心价值观建设的内在要求
（一）价值认同是高校社会主义核心价值观建设的前提
“认同”是心理学、社会学中的重要概念。“在社会层面上，认同是指社会共同体成员对一定信仰和情感的共有和分享，它是维系社会共同体的内在凝聚力”[1]（22-26）。价值认同是社会认同系统的重要组成部分，一般来说，是社会主体通过不断的沟通与互动，在社会交往进程中调整理想信念、价值结构，以适应社会共同价值要求的过程，“显示出价值主体对社会共同价值要求的自觉接受与遵循的一种状态”[2]（230）。换言之，价值认同实际意味着社会普遍价值观念的内化，是社会个体在对价值观念理解判断、选择整合的基础上，对于社会价值体系的承认与认可，以达到认识上的一致性。对于社会主体而言，社会实践活动总是在一定的价值观念支配下进行，只有当某种社会实践符合或能够满足主体的情感心理需求及价值诉求时，即主体对客体产生价值认同，主体才会产生肯定的情感体验，更加积极地接受、内心遵从并将之作为社会实践的对象。因此，价值认同是高校社会主义核心价值观建设的前提。
（二）价值认同是高校社会主义核心价值观建设的内在要求
在高校社会主义核心价值观建设过程中，价值认同是发挥核心价值观引领作用的基础。“价值认同使人们清楚地认识到‘我是谁’和‘为了谁’，即不仅感受到自己是其所是，还按其所是去行动与生活，从而在共同价值取向和价值目标的基础上形成整个国家和全民族认同的共同理想，这是一种巨大的引领力”[2]（230）。
社会主义核心价值观的实践，需要经历从理论到实践的复杂过程。在这一过程中，实现社会主义核心价值观“内化于心、外化于行”的目标，需要经历认知、认同和践行三个基本环节[3]（33）。这是一个从客观形态到心理意识、从价值评判到行为自觉的过程。认知是高校社会主义核心价值观建设的首要环节，主要解决“知其所是”的问题，即要深刻理解社会主义核心价值观的基本内涵、原则目标等内容。认同是对认识信息的吸收与内化过程，是从感性认知上升到理性认识，形成对社会主义核心价值观知识自觉接受、自愿遵从的态度的过程。践行是已经得到认同的核心价值观的态度与观念的外化，是将核心价值观的要求落实到个人社会生活中，真正将核心价值观的要求转化为现实。从认知到认同再到践行，是高校社会主義核心价值观建设过程展开的基本形态，价值认同是其中承上启下的环节，地位与作用不言自明。“人们在日常生活是否认同某种价值，往往不是依靠严密的逻辑推演和完备的制度约束，而是凭借由来已久的风俗习惯或感同身受的生命体验，凭借经验化的生活常识和实践”[4]（59-63）。因此，价值认同是高校社会主义核心价值观建设的内在要求。在高校思想政治教育中，用社会主义核心价值观引领多样化的社会思想，必须寻求和扩大大学生对于社会主义核心价值观的价值认同。
二、一些高校在实现价值认同过程中存在的问题及原因
（一）存在的问题
从实践角度看，价值认同是高校社会主义核心价值观建设的现实需要。当前，高校社会主义核心价值观建设尚面临一些困难。在意识形态方面，一些老师和学生对意识形态工作的重要性、紧迫性认识不到位。在社会转型方面，一些青年学子面对新的情况，在价值认知上模糊，在价值取向上存在功利主义等倾向。在传统文化继承发扬方面，“存在否定传统文化的重要价值及不加鉴别地盲目继承等错误倾向”[3]（33）。
在社会主义核心价值观实践方面，经过系统的思想政治教育，绝大多数大学生对于社会主义核心价值观有了较为全面的认识。根据调研发现，大学生群体对于社会主义意识形态及中华民族伟大复兴等重大问题有着明确客观的正确分析和判断，对于社会主义核心价值观体系也有正确的认知，但仍然存在“知行不合一”的情况，未能将社会主义核心价值观融入日常生活实践。
（二）出现问题的原因
首先，与社会转型时期利益结构调整带来的冲击有关。改革开放四十年来，我国社会经济取得了巨大发展。与此同时，社会结构呈现出更强的开放性，各种文化思想、价值观念涌入，各种社会现象交错杂糅，各种利益冲突日益增多，都在一定程度上影响了青年学生的价值选择。随着全球一体化进程的加快，网络信息技术和自媒体工具的普及，网络空间中的话语竞争呈现出新的样态，不同网络媒介、多元信息观点频繁碰撞，给高校社会主义核心价值观建设带来了新的挑战。
再者，一些学校沿袭了以往思想政治教育的单向传输模式，教师以单一的形式传授知识，学生进行学习和记忆。部分高校仅仅将社会主义核心价值观教育当作一次活动，缺乏系统化、常规化、科学化的机制保障。实际上，社会主义核心价值观教育是“由精神文化实践、思想性的政治实践、认知性实践和交往性实践等多层面、多侧面实践复合而成的综合性活动”[5]（110-112）。大学生的价值观教育应该更加契合时代的发展，更加贴近青年学生的心理需求，以更多的启发和引导、平等交流提高高校学生价值认同的主动性和积极性。
三、基于价值认同视角的高校社会主义核心价值观建设路径
（一）以实践融入推进高校社会主义核心价值观的价值认同
社会主义核心价值观本质上是实践的，根本生命力在于实践性。价值观念的这一特征决定了培育与践行社会主义核心价值观的根本途径是全社会的价值实践。就此而言，推进高校社会主义核心价值观建设的价值认同，自然只能在实践中完成。
一方面，应注重主体需求，体现校园特色。社会主义核心价值观及蕴藏其中的价值认同，总是与特定主体紧密关联。我们在通过实践推进社会主义核心价值观建设的过程中，切实从大学生群体的需求实际出发展开实践，而不能不顾实际主观臆想盲目行为。以往经验证明，注重主体需求、体现特色的社会主义核心价值观建设，往往是最能够使人们产生认同感，提高接受度的实践方式。如上海高校在推进社会主义核心价值观过程中明确提出，把核心价值观建设与弘扬“公正、包容、责任、诚信”的校园文化相融合，使核心价值观的不同内容融入高校管理、学生生活、校园文化等领域，这种做法对于增强大学生对社会主义核心价值观的价值认同颇有裨益。
又一方面，以实践融入推进核心价值观与法治建设的价值认同应注重载体创新，丰富实践形式，落细落小落实。“落细、落小、落实”体现社会主义核心价值观建设的实际需要。社会主义核心价值观形成不是一朝一夕的，需要青年学生从生活中小处着手，落实思想作风，落实各项行动。具体而言，所谓“落细”即要细化，将社会主义核心价值观的原则、理念、要求细化到日常生活中，与日常社会生活的具体情境结合，从细处见精神，从微处显观念，将社会主义核心价值观植入人们的头脑，沉淀于人们的内心。所谓“落小”，就是要从小事做起，从个体做起。坚持积小善为大德，从身边小事做起，从个体寻榜样，努力在小事上践行核心价值观，引导校园文化。所谓“落实”就是要见成效，从具体行动和实践中培育践行社会主义核心价值观，不走过场，摒除形式主义，讲求实际效果。互联网时代，充分利用网络载体，推进高校社会主义核心价值观建设的价值认同，也值得借鉴。如南京高校积极探索互联网传播载体，运用网络平台、自媒体方式在校园传播核心价值观，创新了新媒体的传播载体，适应年轻人的接受心理和接受方式，使核心价值观更好地传播。
（二）以感性认知增强高校社会主义核心价值观建设的价值认同
以丰富的实践形式推进高校社会主义核心价值观建设的价值认同，目的在于实现个体或组织观念上对某一或某类价值的认可和共享，形成共同的价值观念，在价值观念的基础上实现对价值规范的自觉接受、自愿遵从。主体认知的对象是信息，“价值信息经由主体自觉的加工，产生表象、知觉、想象、思维、记忆等活动，再转化为相应的理论贮存在人脑中，这就是认知的逻辑过程”[3]（33）。这其中既包括感性认知，又包括理性认知。感性认知是人的一种直觉活动，是在对信息直接把握基础上形成的对事物的直接认识。理性认知相较于感性认知，更趋向于事物的本质，是在对事物感性认知的基础上，对事物属性的全面了解和把握。高校社会主义核心价值观建设的价值认同，无疑首先要从感性认知开始，然后进入理性认知，经由价值整合，实现价值认同。
感性认知作为价值认同的起始环节，其重要性毋庸多言。当然，这里对于感性认知的强调，并不是忽略和无视理性认知在核心价值观价值认同中的作用，只是从社会认知心理的角度强调高校社会主义核心价值观建设过程中感性认知的重要意义。换言之，高校社会主义核心价值观建设价值认同的实践展开，必须首先从增强主体的感性认知开始，遵循认知的基本逻辑，引导社会主体采取主动的选择性认知，在大学生喜闻乐见的实践形式中潜移默化地建立对于社会主义核心价值观的价值认同。
强化感性认知这一环节以加强高校社会主义核心价值观建设价值认同，应注意以下方面：
第一，注重社会主义核心价值观内容表述的简明性。在核心价值观宣传教育中尽可能重点解决两个问题：一是确保社会主义核心价值观的内容表述简单好记、简明易懂、符合高校学生的文化知识水平，避免政治术语、学术概念的生搬硬套。二是讲清社会主义核心价值观的自身魅力所在，讲明其对于普通生活的实际功用，吸引高校学生主动选择和接受。对加深高校学生对于社会主义核心价值观的了解与熟悉无疑是有益的。事实上，我国社会主义核心价值观的形成，本身也是不断凝练的结果。2012年黨中央明确提出了对“核心价值观体系”进一步凝练的工作指示。此后先后在人民网、光明日报等媒体开设核心价值观专栏，汇集了进一步凝练核心价值观的诸多理论意见。今天的社会主义核心价值观体系是在这些讨论的基础上形成的，表述言简意赅、琅琅上口，突出了易读、易背、易写、内容亲民的特点。在高校社会主义核心价值观建设的价值认同方面，相关理论的表述与宣传应尽量朝向简明、生活化的方向处理，注重高校青年学子的接受习惯和特征。
第二，增强社会主义核心价值观建设融入校园实践的生活化、情感化。从感性认知的角度出发，社会主义核心价值观建设的价值认同发生于具体的、生活化的实践之中，而不是仅存在于空洞的理论灌输与说教之中。这就需要在推进高校社会主义核心价值观建设的实践中，注重高校校园文化的具体场景，提高核心价值观与大学生生活的关联度，实现二者融合的生活化，激发大学生对核心价值观的亲密情感。“情感不仅影响了各种各样的具体判断，而且影响了总的认知过程”[6]（327）。基于生活化而建立的亲密情感，将有助于加快认知加工，形成社会图式。
第三，增强高校社会主义核心价值观建设的实效性、获得感。“人们奋斗所争取的一切，都同他们的利益有关”[7]（82）。高校社会主义核心价值观建设，最终目的是帮助大学生树立正确的世界观、人生观和价值观。社会主义核心价值观建设能否得到青年学生群体的广泛价值认同，与其为大学生带来的实效与获得感的强弱紧密相关。譬如，以社会主义核心价值观为指导，通过组织修订教授治学规则、学生管理守则，突出遵纪守法内容，注重规则意识培育，倡导契约精神，弘扬公序良俗，引导大学生自觉遵守学校规则，履行法定义务和社会责任。再如，通过推进学生诚信档案制度建设，在日常学习生活中征集使用信用信息，加大对失信行为的遏制力度，形成守信光荣、失信可耻的校园文化。实践证明，当高校社会主义核心价值观解决了实实在在的问题、有助于大学生成长时，青年学生对于核心价值观的认同会大幅度提高，校园文明进步水平不断提升。这证明了强化实效性、增强获得感对于高校社会主义核心价值观建设的重要性。
参考文献：
[1]汪信砚.全球化中的价值认同与价值观冲突[J].哲学研究，2002（11）.
[2]方爱东.社会主义核心价值观研究[M].合肥：中国科学技术大学出版社，2013.
[3]双传学.社会主义核心价值观研究丛书：实践篇[M].南京：江苏人民出版社，2015.
[4]孟茹玉.论价值认同的生成机制与教育理路[J].思想教育研究，2019（5）.
[5]孙艳秋.认知与元认知：高校思想政治教育的实践性知识论析[J].江苏高教，2018（12）.
[6]郑全全.社会认知心理学[M].杭州：浙江教育出版社，2008.
[7]中共中央编译局.马克思恩格斯全集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1960.
基金项目：江苏省社会科学基金项目“社会主义核心价值观融入江苏法治建设研究”（17DF012），江苏省司法厅政府法治研究资助课题“江苏涉外法治专业人才培养研究”（2020jssf014），南京市法学会立项课题“民法典人格权编英译问题研究”（2020NJFXD02）。
师生社会主义核心价值论文范文第6篇
改革开放三十年来，中国发生了巨大的变化。经济关系的变革，社会结构的变动，利益格局的调整，冲击着人们的思想观念，整个社会呈现出价值观多元化的态势，对于社会的核心价值观形成了一定的冲击。大学生作为推动社会前进的重要力量，他们的价值选择将影响社会的稳定和发展。因此，消除社会核心价值认同危机，重塑大学生核心价值认同，对中国现代化的发展具有重大的现实意义。党的十六届六中全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》，首次在党的文献中提出建设社会主义核心价值体系的重大命题和战略任务，具有极强的现实针对性和重大的实践意义。
一、大学生价值观重构的背景：价值观多元化的现实
1 西方价值观和东方价值观的冲突
价值观寓于人的思想之中，是控制行为选择的心理活动，对人的行为产生着广泛而深刻的影响。东西方价值观因历史背景和哲学基础的不同，具有各自不同的内容。总体来说，东方的价值观更注重群体意识，讲求“利他”的精神；西方人更注重个体意识，偏向“利己”的思想。随着经济全球化进程，东西方国家之间的交流越来越频繁，不可避免地带来价值观领域的激烈冲突。这种冲突，一方面推动了本民族文化的发展，另一方面，容易给发展中国家带来价值观上的混乱。众所周知，以美国为首的西方发达国家，把本民族的文化观念和生活方式看作是“普世价值”，凭借他们在经济和科学等方面的优势，积极地把他们的价值观念向亚洲地区进行渗透，希望实现全球“一体化”局面。但实际上，全球化进程不仅没有调和不同国家的利益，反而加剧了它们之间的矛盾与冲突，这种状况反映在文化方面，就形成了全球化时代民族、国家文化与价值的冲突与激烈碰撞。
2 传统价值观与现代价值观之间的冲突
中国在数千年的历史发展中逐渐形成一种特有的民族价值观，尤以儒家文化为典型。建国后，随着我国社会主义制度的建立，主流的价值观念也相应地发生转变，强调集体和社会的利益高于个人的利益，个人必须服从集体和社会，并以此为标准评价和调整人与人之间的关系。改革开放以后，我国逐渐进入社会转型时期。在这个过程中，我国由计划经济模式逐渐转向社会主义市场经济模式，经济主体由过去的单一化发展成为多元化，各个经济主体之间不断发生利益冲突。市场经济在充分激发社会成员追求利益最大化的欲望的同时，也极大地转变了人们的价值观念。“在日常社会生活中，只讲个人利益，不讲集体利益、国家利益、他人利益；只顾个人需要，不顾他人需要；只要个人自由，不要组织纪律；以及过分强调自我设计、自我选择、自我实现、自我完善、自我价值等，成为一部分人的生活准则。”Ⅱ在这种情况下，人们的价值取向也必然出现由单一向多元转变的趋势。
作为一种社会现象，价值多元化是由社会存在的多元化所决定和支配的。在社会转型的过程中，由于社会利益多样化的现实和多种社会思想文化的相互激荡，引发了人们在价值认识上的分歧。价值多元化对我国的社会主义核心价值体系建设和教育有着不可忽视的影响。
二、大学生价值观重构的困境：价值多元化对社会主义核心价值观的消解
1 混淆了大学生对社会主义核心价值观的认知
价值认知是指“通过认知的方法获得价值认识的过程”。价值认知相对于价值认同而言处于感性认知的低级阶段，但却是后者得以实现的前提与基础。因为只有在感性认识的前提下，通过思维活动对社会现实进行初步了解和把握，并在判断、推理基础上进行一定的价值评价、价值选择，完成已有个人价值观对其的“过滤”，才能达到由“知其然”的感性认同到“知其所以然”的理性认同——即价值认同——的阶段。随着价值多元化的影响，人们面临着来自传统与现实、东方与西方的思想文化的激烈冲击，对原先所提倡的传统价值体系产生的怀疑，削弱了原有的社会核心价值观教育的效果，导致部分大学生出现了理想信念的淡化和信念归属感的迷茫。很多大学生对到底追求什么价值、怎么追求价值困惑不解。
2 消解了大学生对社会主义核心价值观的认同
价值认同是指价值主体通过价值认知、价值评价、价值选择等活动不断改变自身价值结构，把一定社会的价值观念、价值规范内化为自身的价值取向，并外化为一定的价值行为的过程。在我国，市场经济提倡的自由竞争和与之相伴生的利益多样化，扩展了人们选择的空间，大大增强了人们的自主性，是一种历史的进步；但价值多元化的日益深入也使得人们在诸多的价值尺度中感到无所适从，增加了对基本价值选择的困难。目前，大学生的价值观念呈现出价值取向多元化、实用化和价值判断模糊化的特点。一项调查表明，有40.3％的大学生认为“漂亮女生傍大款”是个人自由，5.8％的大学生认为“漂亮女生傍大款”是摆脱贫困的手段，两者合计达46.1％。大学生对“留学生学成不归”现象的看法，认为“归不归是个人自由”的人数占总人数的43.1％，认为“不归国不等于不报国”的人数占32％，传统的观点“不归国有负祖国人民培养”的选择率仅为13.8％。
3 弱化了大学生对社会主义核心价值观的践行
价值认知、价值认同两个环节，只是停留在对社会主义核心价值体系的感知、理解和认同上，更重要的是要将之外化为自己的行为规范，去践行社会主义核心价值体系。从总体上看，当代大学生的主流是健康务实、积极向上的。然而，部分大学生在观念上认同社会核心价值观，而在具体行为中却又难以践行，价值认知与价值行为之间存在着严重的分离现象。据《中国青年研究》报道，近日，一份对892名大学生进行的抽样调查显示，有82.77％的大学生曾有过作弊行为(包括夹带纸条、给别人传答案、替考、高科技舞弊等)。月在集体利益与个人利益发生冲突时，相当多的学生奉行“主观为自己，客观为他人”的道德信条，以个人为中心，崇尚自我，集体观念淡薄，价值追求短期化、实用化、功利化。一些大学生为了达到自己的目的，置社会规范于不顾。南京师范大学社会调查协会对南京5所高校近500名学生进行了一次诚信问卷调查显示，“八成学生愿高价做枪手”。此类现象与大学生已有的道德认知水平极不相称，已经成为社会的突出问题。
4 增加了高校价值教育方式的难度
在多元化背景下，随着大学生的主体意识苏醒，个体的自我价值也必然会得到应有的重视，使人们更加崇尚个性和关注自我，大学生之间越来越难以达成对社会价值的认同。高校一贯采用的单一价值灌输方式，无法面对价值多元化、大学生主体的觉醒和自我价值强化的新局面。而处于全球化时代的大学生一方面思想敏锐并善于接受新的事物，另一方面他们又处于世界观、人生观和
价值观形成的阶段，对错误和落后的价值观缺少理性的认识。因此，我们必须应对挑战，建立与全球化时代相适应的社会主义核心价值观，重塑大学生的价值观体系。
三、社会主义核心价值观：重塑大学生的价值观的抉择
在人类历史发展中，任何国家都必然形成自己的社会核心价值体系，这是社会系统得以运转、社会秩序得以维持的基本精神依托。在我国，价值多元化造成了大学生价值认同的危机，给社会带来消极的影响。党的十六届六中全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》指出：“马克思主义指导思想，中国特色社会主义共同理想，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，社会主义荣辱观，构成社会主义核心价值体系的基本内容。”社会主义核心价值体系是大学生理想信念的教育指针，引领着大学生社会主义共同理想和共产主义理想信念的形成、实现和升华，具有重要的教育意义。
1 灵魂：以马克思主义为指导思想
马克思主义指导思想是社会主义核心价值体系的灵魂，决定了社会主义核心价值体系的性质和方向。建设社会主义核心价值体系，最根本的是坚持马克思主义的指导地位。改革开放以来，正是依靠坚持马克思主义的指导地位，才使我们经受住了各种困难和考验，取得了现代化建设的巨大成就。大学生应该积极主动地用马克思主义武装自己的头脑，正确认识经济社会发展的大趋势，正确认识社会思想意识中的主流和支流，才能在错综复杂的社会现象中看清本质、明确方向。
2 关键：中国特色社会主义共同理想
社会共同理想是理想的最高表现形式，是一个民族奋力前行的向导。一个国家如果没有自己的共同理想就等于没有灵魂，就会失去凝聚力和生命力。中国特色社会主义共同理想是我们党在总结过去的经验教训，结合中国实际的基础上提出的，它体现了全国各族人民的共同利益和愿望，具有强大的理想认同基础，是保证全国人民团结一致、克服困难、共同前进的思想基础，是激励和鼓舞全国人民建设社会主义现代化国家、实现民族复兴的精神武器。青年大学生作为中国特色社会主义现代化事业的未来建设者，更应该自觉加强理想信念教育，树立崇高的理想，坚定的信念，始终把个人的理想追求与祖国人民的需要紧密联系起来，服从人民的共同理想，努力学习科学文化知识，积极投身到创造历史的伟大实践中，坚持与时俱进，与祖国共命运，与人民齐奋斗。只有这样，才能实现自身的价值。
3 精髓：爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神
民族精神和时代精神是一个民族赖以生存和发展、自立于世界民族之林的精神支撑。中华民族在漫长的五千多年的历史洗礼中，逐渐形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神，在新的历史时期，我们党又引领全社会形成了以改革创新为核心的时代精神。这两大精神是中华民族生生不息、薪火相传的精神支撑，是当代中国不断走向强大的力量源泉，是社会主义核心价值体系不可或缺的重要组成部分。当代大学生尤其需要以这两大精神作为自己的精神支柱，继承民族优秀的文化传统，增强民族自尊心、自信心、自豪感，做到以热爱祖国、贡献全部力量建设祖国为最大光荣，以损害祖国利益、尊严和荣誉为最大耻辱。同时要大力弘扬时代先进人物事迹及精神，用榜样的力量提升大学生的精神境界，坚定他们为社会主义现代化建设事业服务的决心和信心。
4 基础：坚持社会主义荣辱观
荣辱观是人们对荣誉和耻辱的根本看法和态度。社会主义荣辱观是对社会主义思想道德体系全面系统、准确通俗的表达。它将中华民族的传统美德与新时期的道德要求紧密结合，成为我们社会生活中应该遵循的道德准则。目前我国正处在新旧体制转型时期，旧的道德规范已被破坏，新的道德体系尚未完全建立，一些人包括大学生的道德缺失现象比较严重，道德建设显得尤为重要。当代大学生应牢固树立社会主义荣辱观，努力构筑坚实的道德基础，其重点是把“热爱祖国、服务人民、崇尚科学、辛勤劳动、团结互助、诚实守信、遵纪守法、艰苦奋斗”的道德准则转化为道德教育的内容、任务、要求和规范，并通过道德实践内化为自身的道德素养，使个人的行为举止合乎道德，知荣知耻。
