马克思主义人学辩证法（精选6篇）
马克思主义人学辩证法 第1篇
一、科学原则和价值原则
科学原则指的是从客观现实出发来考察人的一种方法, 它表明应把人放到特定的现实生活世界中来研究, 遵循的是现有原则和事实性原则价值原则。它提倡的是坚持“观察的客观性”原则。人学研究绝不能完全运用西方人本学的方法, 即脱离客观现实, 撇开历史进程, 视人为动物一样, 完全是许多个体纯粹自然地联系起来的一个类, 并主观对人性或人的本质做出某种设定, 以此作为前提, 进行抽象思辨, 不可能达到对人的真理性认识。而是应该遵循马克思所说的, “只要按照事物的本来面目及其产生根源来理解事物”[1]P23, 即和所有科学一样, 从客观事实出发, 通过对现实的人的全部社会实践和全部社会关系的考察, 从中发现人的真实本性、本质和规律。马克思主义人学辩证法的理论出发点和归宿正在于, 关注人类生存的和谐问题, 实现人的全面发展, 实现人与自然、社会等多方面的协调发展。总之, 科学原则指导我们结合自身的实际存在现实, 正确认识自己, 从而自觉地塑造、改变自己。
价值原则指的是从人的主体性去考察人的方法。它遵循的是人文关怀原则。“人文关怀”这一概念, 最初是针对科学技术发展对人的精神有所失落而提出的。目前学者们因学术眼光或学术角度的差别对“人文关怀”的含义缺乏统一的界定。从词源学上考察, 人文关怀就是西方的人文主义;还有学者们认为, 人文关怀起源于西方的人文主义, 但并不完全等于人文主义。人文主义应超越历史和阶级局限, 具有现代社会的时代精神和先进理念;第三种含义是从哲学和伦理学的层面上来解释的, 着重强调“人文关怀”是指以人为本, 尊重、理解和关心人。人文关怀是一个具有时代性的话语, 在不同的历史时期有其不同的历史内涵。其表现形式也是多元化的, 如生态学意义上的人文关怀、经济学意义上的人文关怀、教育学意义上的人文关怀等。无论怎样的历史沿革, 人文关怀的实质都是表达以人为本, 对人的生存的关注、人的需求的满足、人的价值和尊严的珍重、人的利益的维护, 最终实现人的发展, 促进人的开发。
二、科学原则与价值原则的统一
科学性与价值性的统一是马克思人学中最重要的和最具有革命意义的人学辩证法, 是马克思人学辩证法的核心。马克思主义人学辩证法思想中的科学原则与价值原则的统一具体表现在, 立足于历史唯物主义, 从作为主体的社会的人在同外部世界发生多重关系而形成的活动系统结构中对客体所表现出来的一种自主的、能动的状态和趋势, 即从人的本质力量出发, 考察人及人所进行的一切历史活动。
“立足于历史唯物主义基本立场、观点和方法”, 意即:以“处在现实的、可以通过经验观察到的、在一定条件下进行的发展过程中的人”为出发点的[2]P73, 都是遵循人们的社会存在决定人们的社会意识、生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的矛盾运动等历史唯物主义基本观点及其思想逻辑, 归根到底是促成包括人的存在和发展状态在内的一切社会历史运动的根本力量。认识、理解、把握、关心和重视人、人的本质、人的价值、人的福祉利益、人的自由解放和发展、人与人相互关系的应然与实然等等有关人的生存和发展问题, 从而既继承又在本质上超越了种种建立在历史唯心主义基础上的人学思想和人本主义。
人的本质在于“人的类特性恰恰就是自由自觉的活动”和“一切社会关系的总和”。“有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来, 正是由于这一点, 人才是类存在物。”[3]P96这里的“自由自觉的活动”“有意识的活动”指的是人的劳动和实践。在劳动之前, 人不仅能通过感觉和思维在人的头脑中主动地选择和反映客观对象, 而且能够首先在思想中把客观事物及其规律和人的主观需要结合起来, 改变原有事物, 设计、创造出自然界本来不存在的新事物, 并以此为目的和动机自觉地指导自己的行动。在劳动中, 人不仅依靠自己的体力和智力, 更主要的是能够制造和使用工具, 即把外部自然物质变成人改造世界的手段, 进而改变客观对象, 创造出符合人的需要和理想的事物。人所具有的精神活动, 正是人与动物的根本区别之所在。人的精神活动的实质在于抽象的理性思维。正是由于理性的力量, 不仅使人将人与自然的关系转变成人与人自身意识的关系, 从而自觉地利用自然, 协调甚至重建人与自然的关系;而且还使人与人的关系成为人的自觉。马克思主义哲学基于社会关系拓展了对于人以及人的本质的理解, 展现出从人的实践活动出发揭示人的社会本质的致思理路。马克思不仅阐释了人为社会所同化, 从而逐步融入社会的社会化历程, 同时也揭示了社会在人以及人的关系作用下逐步向人的生成过程。在现实的实践活动中, 人的本质力量不断外化, 从而使自然界不断转化为人的客体、人的对象, 转化为属人的社会化的自然。正是在这个意义上, 人类在创造日益丰富的物质生活资料的同时, 也创造出日益多样化的人与人的关系和社会交往形式。
人的本质是人的价值产生和存在的根据。所谓人的价值, 就是指个人对于他人、社会所具有的意义或作用, 即个人对于他人、社会需要的满足。[4]P415人不仅是物的价值的创造者和实现者, 同时又是人自身的价值的创造者和实现者, 因而人以及人所具有的本质是一切价值赖以存在和实现的基础与前提;而且, 人的价值是个变量, 绝大部分的人都是在不断地提高自己的素质和能力, 在创造新的物的价值的基础上, 不断增加他自己作为人的价值。因此, 必须要从人的本质力量出发去考察人及人的历史活动。
考察一切社会历史活动, 其所要实现的价值意义在于, 确保一切社会历史活动都应以根本造福于人类的生存和发展需要为目的, 以保证人自身本质力量充分发挥和人自身自由而全面发展的价值实现。“造福于作为社会历史主体的广大人民群众的生存和发展需要”, 包括三方面的基本要求。第一, 重视人的物质生活需要及其满足。因为, “我们首先应当确定一切人类生存的第一个前提, 也就是一切历史的第一个前提:人们为了能够创造历史’, 必须能够生活。但是为了生活, 首先就需要吃喝住穿以及其他一些东西。”[5]P32第二, 重视、开发和满足以自由自觉性和创造性为精髓的人的精神生活潜能和需要。在马克思看来, 以自由自觉性和创造性为精髓的精神生活底蕴, 正是把人的实践活动与其他动物的本能生存活动区别开来的“人的类本质”之所在基本区别, 也是人作为人存在的标志与根据。从哲学的意义上讲, 开发和实现“人的类特性”、展现人的本质力量的过程, 亦即所谓“人化”的过程, 实际上也就是一个“文化”的过程。不断提高社会精神文化生产的水平, 促进先进文化的发展、教育和普及工作, 以满足人们日益丰富的精神生活需要, 便成为继重视和满足人们的物质生活需要之后的又一重要任务。第三, 重视并不断提升和满足人的社会交往和社会关系需要。人的自由自觉的活动特性最集中地体现在他对自身的社会关系与历史的创造中。社会作为人的社会、人的世界, 是人自由自觉活动的结果, 是人的自由自觉的类特性之能动的现实的表现。社会性同自由自觉性和创造性一样是人的类本质之存在, 而且还在人的类本质中具有基础性地位, 是人的类本质得以形成和实现的必备条件。人的社会关系和社会交往是人的社会性的感性形式的体现。马克思所说的“社会关系的总和”并不是外在于人的彼岸世界, 对于人来说, 它是人的一面现实的镜子, 是由人的交往来生成和实现的。为此, 不断自觉地适当调整或变革人们的社会关系及其制度安排, 适时进行经济基础和上层建筑领域的制度革命或体制改革是非常重要的。
“实现人的自由而全面发展”是马克思主义对现实人的生存和发展的终极关怀之所在, 也是马克思主义人学辩证法彻底回归到现实社会承诺的实现。从人的自由全面发展的现实意义出发, 所谓人的自由全面发展, 既包括人全面丰富的社会关系的形成、人的需求的多方面发展、人的能力的全面提高和自由个性的充分实现, 也包括人与自然关系的全面和谐以及因此而实现的人的多样性需求的充分满足。从其理论意义出发加以概括, 人的自由全面发展的科学内涵则在于, 人的类特性、社会特性和个性在个人那里得到自由而全面的发展。所谓“人的自由全面发展”是指人的“类特性”在个人那里的充分发展。在马克思主义哲学看来, 作为人之存在本质特征的实践, 在现实生活中表现为人的自由自觉的创造性活动, 而这种自由自觉的创造性活动正是人的本质力量对象化的充分证明和全面体现。马克思主义哲学所谓的人的自由自觉的创造性活动, 旨在揭示人的实践活动中所蕴含的独立自主性、自由自觉性和创造性等特征, 从而阐发内蕴于其中的价值取向。马克思认为, 人的自由自觉的创造性活动的发展, 实际体现着人的主体性及其内在本质力量的充分发展。因为, “个人的全面发展, 只有到了外部世界对个人才能的实际发展所起的推动作用为个人所驾驭的时候, 才不是理想、职责等等”[6]P330。其次, “人的自由全面发展”是指人的“社会特性”在个人那里的充分发展。人的自由全面发展不仅是人的类本质向个人的回归, 而且表现为个人对人的社会特性的重新占有。马克思指出:“只有在集体中, 个人才能获得全面发展其才能的手段, 也就是说, 只有在集体中才可能有个人自由。”[7]P82在马克思看来, 人的自由全面发展并非单个人的独立行为, 只有在社会整体发展的意义上, 人的自由全面发展才有可能成为现实。从个人的社会交往对于社会发展的作用上看, 个人的主要社会关系的和谐发展, 为整个社会的全面发展奠定了基础。从社会交往对于个人发展的意义上看, 个人积极参与社会生活多种领域的交往, 将在此基础上促进世界的普遍交往, 从而建构起人的全面而丰富的关系。再次, 所谓“人的自由全面发展”是指人的“个性”在个人那里的充分发展。在马克思看来, 人的个性的充分发展意味着个人自身中的自然潜力的充分发挥。每个人都必须“使自身的自然中沉睡着的潜力发挥出来, 并且使这种力和活动受到自己控制”[8]P202。人的个性的充分发展首先意味着个人需要的日益全面和丰富。人的这种日益全面和丰富的需要表现为:每个人按其自身特点生产积极的需要欲望;人的需要由单一的片面性需要发展为日益全面的需要;人的需要由低层次需要转向以实现“人是人的最高本质”为取向的积极性需要。
摘要：科学原则指的是从客观现实出发来考察人的一种方法, 它表明应把人放到特定的现实生活世界中来研究, 遵循的是现有原则和事实性原则。价值原则指的是从人的主体性出发来考察人的方法, 它遵循的是人文关怀原则。科学原则与价值原则的统一是马克思人学辩证法的核心。科学原则与价值原则的统一思想主要是基于历史唯物主义的立场, 从作为主体的社会人, 在同外部世界发生多重关系而形成的活动系统结构中对客体所表现出来的一种自主的、能动的状态和趋势, 即人的本质力量出发, 去考察人及人的一切历史活动。一切社会历史活动都应以根本造福于人类的生存和发展需要为目的, 以保证人自身本质力量的充分发挥和人自身自由而全面发展的价值实现。
关键词：科学原则,价值原则,统一,马克思主义人学辩证法
参考文献
[1]马克思恩格斯全集 (第3卷) [M].北京:人民出版社, 1960.
[2]马克思恩格斯选集 (第1卷) [M].北京:人民出版社, 1995.
[3]马克思恩格斯全集 (第42卷) [M].北京:人民出版社, 1979.
[4]陈志尚.人学原理[M].北京:北京出版社, 2004.
[5]马克思恩格斯选集 (第3卷) [M].北京:人民出版社, 1995.
[6]马克思恩格斯选集 (第3卷) [M].北京:人民出版社, 1972.
[7]马克思恩格斯选集 (第1卷) [M].北京:人民出版社, 1972.
萨特的人学辩证法论文 第2篇
一 .否定自然辩证法
萨特是从否定自然辩证法开始自己的“人学辩证法”的理论建构的。
萨特认为，马克思主义关于自然辩证法的理论是一种“把先验的和没有得到证明的辩证法说成自然界的根本规律。” [1] 在他看来， 承认自然界自身存在着普遍的辩证规律是一种完全违背辩证理性的“十足的神学”。他说：“自然辩证法不可能是形而上学之外的任何东西。在实践中发现辩证理性，然后，把它当作无条件的规律投射到自然界，再回到对社会的研究，声称自然的这种难以理解的、非理性规律制约着社会，这一套程序在我们看来是完全的脱轨。” [2]
所以，萨特认为，承认自然辩证法包含着这样一种危险：即妨碍人的主观性和人的自由的发扬。他说，在“现代的马克思主义者”那里，由于坚持自然辩证法的客观实在性而“否认思维本身的全部辩证运动，把思维溶化于普遍的辩证法之中，把人分解在世界之中而把它消除” [3] 。 “这种外在的唯物主义硬使辩证法成为外在性：人的本性脱离了人而寓于一种先验的规律之中，寓于一个超人的自然中，寓于一种从星云开始的历史中，对于这种普遍的辩证法来说，人类史不过是自然史的特殊化而已” [4]
萨特认为，与“现代的马克思主义”不同，马克思本人把辩证法看作是人的实践的创造物。因为，“如果辩证法作为人的无条件的规律从外面控制人的话，宇宙就变成一个梦。但是，如果我们想象，每个人都随心所欲，而这些分子的冲突又产生大规模的结果，那我们将发现平均数或统计结果，而不是历史的一种发展。所以，在一种意义上，人象臣服于一种敌对力量那样臣服于辩证法，而在另一种意义上，人创造辩证法;如果辩证理性是历史的理性，这个矛盾其本身就必须历史地生存下去，这就意味着人在创造辩证法的范围内被辩证法所控制，又在人被辩证法控制的范围内创造辩证法。” [5]
萨特的主张是：“辩证法应当在许多的人同自然界、同种种既定条件’的关系之中和人与人的关系之中被探究。在这里，它会找到作为各种计划彼此冲突的结果的源泉。只有人的计划的种种特点才能说明，这个结果乃是一种新的、具有其本身的意义的实在性，而并非仍然简单是一个平均数。” [6]
因为，在自然界中，各种现象是与自身等同的，它们之间的关系至多也是并列和杂多的关系。所以说自然界是不存在总体的，因而也就没有辩证法可言了。人的实践领域完全不同于自然界，在这个领域中存在着总体的观念。当然，人的实践领域并非处处洋溢着人的自由的领域，在这个领域中也到处都会遇到物质必然性。不过，这种必然性是与自然界中的机械必然性有着根本区别的辩证必然性。因为，实践领域中的总体观念把物质必然性与人的目的、选择、自由、计划、责任等等紧密地联系在一起，客观的和主观的存在都从属于一个总体，是在总体中相互联系着的部分或环节。
萨特批评黑格尔、恩格斯只知道例举出辩证法的三大规律，却未真正理解辩证法。他说，恩格斯“只限于列举辩证法的规律，如果这些规律的每条都不是作为揭示辩证法总体的一个侧面’的时候，那么，辩证法的可理解性是不可能出现的。” [7] 在他看来， 否定之否定规律、对立统一规律、量变质变规律都只能在总体化的意义上来加以理解。比如：否定之否定的问题只有在总体化的范围内才能提出。因为，作为总体化的人的实践就是一个否定和扬弃的过程，人不仅通过实践否定和扬弃对象世界，使对象世界内在化，而且，人同时也通过实践否定和扬弃着自身，使自己外化和物化到对象世界中去，随着实践活动的连续展开和不断延伸，也就具有了否定之否定的性质。同样，对立统一规律也只有在总体化的过程中才有意义。因为，人与对象世界、主体与客体、部分与整体等等的对立统一都是发生在人的实践活动之中的。质变量变是从属于总体化的运动，从量到质和从质到量的变化所表明的正是总体化的内在结构。
马克思主义人学思想的初步形成 第3篇
关键词:自由;人的本质;人的全面发展
中图分类号:A81 文献标志码:A 文章编号:1002—2589(2009)22—0001—03
人的理论是马克思主义哲学的一个重要组成部分,马克思主义创始人在创立唯物主义历史观的过程中,批判的继承和发展了历史上人本主义、人道主义等人学思想的合理因素,形成了丰富的人学思想。马克思主义从“现实的人”出发,以广阔的视野、辩证的思维方式考察了人、人与世界的关系以及人在这种关系中的地位、价值、自由和解放等问题,形成了以现实活动的人为中心,以人的自由全面发展为社会发展的最高目标和价值标准的马克思主义人学。马克思主义的人学理论经历了形成、丰富和发展的过程,从博士论文到《1844年经济学哲学手稿》是马克思主义人学思想的初步成型时期,在这一时期,他用费尔巴哈的观点批驳黑格尔的思辨的人,通过对劳动和异化劳动的深刻分析,揭示了人的自由、解放和全面发展问题,为科学的人本主义历史观的创立奠定了基础。
一
早在中学时代,马克思就已经开始探索关于人类的幸福和人自身的完美的问题。他在中学毕业论文《青年在选择职业时的考虑》中就写道:“在选择职业时,我们应该遵循的主要方针是人类的幸福和我们自身的完美。”[1] 上大学后,马克思受到了黑格尔思想的影响,加入了青年黑格尔派。这时他开始意识到实现“人类幸福和自身的完善”的前提是人必须获得自由。他认为,人的本质是自由的,自此,人的自由的合理性的证明就成了马克思在大学时代的重要任务。1841年马克思在他的博士论文《德谟克里特的自然哲学和伊壁鸠鲁的自然哲学的差别》明确的表现了对于人的问题的关心,他把自我意识看成人的本质,把自我意识原则作为自由的精神,把自我意识看成是自由的象征和体现,对人的自由进行了一次自然哲学的论证。大多数理论家都忽视了德谟克里特和伊壁鸠鲁这两位不同时代的原子本体论的自然唯物主义者之间的差别,认为后者是前者的复制。马克思敏锐的发现了伊壁鸠鲁的原子偏斜运动和德谟克里特的直线运动之间的差异。他明确指出,“德谟克里特注重必然性,伊壁鸠鲁注重偶然性。”马克思否定了德谟克里特的机械决定论,认为德谟克里特哲学导致了对人的自由的否定。同时,他也看到虽然伊壁鸠鲁强调偶然性的潜在意义是肯定了自我意识和自由意志的作用,但是伊壁鸠鲁哲学将人的自由抽象化了,脱离了任人和周围的环境来加以考察,必然无法实现自由。因此,他认为,必须将人的自由和他周围的环境密切联系起来加以考察,自由的问题才有可能解决。
二
在《莱茵报》时期,马克思深深感受到了普鲁士专制制度对人的自由的压抑,开始直接将矛头对准封建专制制度。在这一时期的文章中,马克思仍然把理性、精神作为世界的本质,他从黑格尔的理性自由观点出发,认为人的理性是自由的,“没有一种动物,尤其是具有理性的生物是带着镣铐出世的”[2] ,“自由是全部精神存在的类的本质” [2] 。虽然马克思在这一时期信奉的是黑格尔的理性自由的观点,但是当他用理性自由莱衡量现实时,却陷入了无法解决的矛盾困境之中。他无法用这种观点说明现实中存在的普鲁士的书报检查制度对出版自由的扼杀,无法用它来解决当时马克思面对的“物质利益”问题。这时,他开始转向费尔巴哈的人本主义,开始人的类本质出发来衡量、理解和说明现实的一切。
《黑格尔法哲学批判》标志着马克思跨越了黑格尔的思辨的人,在人的问题上开始和黑格尔划清界限,自觉的从唯心主义立场转到了唯物主义立场。马克思批判了黑格尔把人都归结于自我意识的观点,要求使人回到感性的、现实的人,他在《黑格尔法哲学批判导言》中就指出“人的根本就是人自身”[2] ,“人是人的最高本质”[2] , 把人本身看作是人的最高本质。马克思还借助于费尔巴哈的人本主义,把被黑格尔颠倒了的国家和人的关系重新颠倒过来,国家不是人的存在基础,“国家的职能等等只不过是人的社会特质的存在和活动的方式”[2]。马克思还批判了将人的自然属性看成是人的本质属性的观点,对人的本质作了解释,他在《黑格尔法哲学批判》中指出,“‘特殊的人格’的本质不是人的胡子、血液、抽象的肉体的本性,而是人的社会性。”“人并不是抽象的栖息在世界以外的东西。人就是人的世界,就是国家、社会。”[2]自此,馬克思把人的本质归结为人的社会性,为其后来的人学理论的科学性奠定了坚实的基础。
《德法年鉴》时期,马克思沿着唯物主义的道路不断的前进,在对黑格尔思辨的人的批判的基础上,把人理解成为真个历史发展的主体,提出了不同于政治解放的“人类解放”,认为人的真正彻底解放就是人的自由全面发展,马克思认为,要实现人的全面发展就必须消灭奴役人的社会关系,而无产阶级是这一历史使命的承担者。
三
《1844年经济学哲学手稿》(以下简称《手稿》)是马克思主义人学理论发展过程中的一个里程碑式的文
献。它通过对劳动和异化劳动的深刻分析,揭示了人的自由、解放和全面发展问题。马克思在《手稿》中阐述的人的全面发展思想是以劳动和异化劳动为出发点的。在马克思之前,黑格尔就已对劳动问题作了深入的探讨,他认为,人和动物的区别在劳动,动物在活动中总是通过吃掉或消灭对象来满足自己直接的需要,而人则是通过劳动来利用并改变自然界来满足自己的需要。通过劳动使人意识到了自我的独立性的存在,因此,人是他自己劳动的结果。马克思批判地继承了黑格尔的思想,在《手稿》中,马克思对黑格尔把劳动看作是人的本质的思想给予了很高的评价。他指出,“黑格尔的《现象学》及其最后成果——作为推动原则和创造原则的否定性的辩证法——的伟大之处,首先在于黑格尔把人的自我产生看作一个过程,把对象化看作失去对象,看作外化和这种外化的扬弃。 因而,他抓住了劳动的本质,把对象性的人、现实的因而是真正的人理解为他自己的劳动的结果。”[3]同时马克思对黑格尔这一思想的唯心主义进行了批判,指出了其中的片面性和局限性,指出:“黑格尔唯一知道并承认的劳动是抽象的精神劳动”[3] 。马克思认为,劳动不仅包括精神劳动,而且包括现实的物质生产劳动。他批判的改造了黑格尔以精神劳动为基础的唯心辩证法,代之以物质生产劳动为基础的唯物辩证法。在《手稿》中,马克思以物质生产劳动为基础阐述了人的全面发展的思想,在物质生产劳动中发现了人的全面发展的全部秘密。首先,劳动使人从自然存在物上升为“人的自然存在物”。马克思指出,“人不仅仅是自然存在物,而且是人的自然存在物,也就是说,是为自身而存在着的存在物。” [3] 人要生存和发展 ,必须通过生产劳动,获取一定的生活资料。人在劳动过程中,不仅改变了自然对象,同时也改变着人自身,使人成为人。其次,人自身全部的丰富性在劳动过程中得以客观的展开。在生产劳动中,人的各种潜能素质才能得到唤醒、运用和发展。正如马克思指出,“只是由于人的本质的客观地展开的丰富性,主体的、人的感性的丰富性,如有音乐感的耳朵、能感受形式美的眼睛,总之,那些能成为人的享受的感觉,即确证自己是人的本质力量的感觉,才一部分发展起来,一部分产生出来。”[3] 最后,人通过劳动不仅改造了外在世界,同时也发展了自身。马克思认为,劳动产品是人的本质力量的对象化和现实化,它使人认识自己的本质,同时,通过人对产品的消费,促进了人本身的发展。
马克思认为,人的全面发展是人的自由自觉的劳动的实现,而在私有制社会,人的劳动是被强制的、不自由的,是劳动的异化。马克思在《手稿》中认为,异化劳动和人的全面发展之间的关系是一种否定性关系,异化劳动阻碍着人的发展。马克思指出,“工人创造的商品越多,他就越成为廉价的商品。物的世界的增值同人的世界的贬值成正比。”[3] “劳动为富人生产了奇迹般的东西,但是为工人生产了赤贫。劳动生产了宫殿,但是给工人创造了贫民窟。劳动创造了美,但是使工人变成畸形。劳动用机器代替了手工劳动,但是使一部分工人回到野蛮的劳动,并使一部分工人变成机器。劳动产生了智慧,但是给工人产生了愚钝和痴呆。”[3] 在马克思看来,如果劳动产品表现为异化,那么劳动活动本身必然是异化的活动,“劳动对工人来说是外在的东西,也就是说,不属于他的本质的东西,因此,他在自己的劳动中不是肯定自己,而是否定自己;不是感到幸福,而是感到不幸;不是自由地发挥自己的体力和智力,而是使自己的肉体受折磨,精神遭摧残。”[3]由于劳动产品、劳动本身和劳动者相异化,人的自由自觉的劳动变成了单纯维持劳动者肉体生存的手段。异化劳动还使得人和人相异化,产生了阶级对立的关系。马克思指出:“通过异化的、外化的劳动,工人生产出一个跟劳动格格不入的、站在劳动之外的人同这个劳动的关系。工人同劳动的关系,生产出资本家同这个劳动的关系。”[3] 产者不被看作是人,而是被资本家看作创造财富的力量进行役使,从而丧失了全面发展的权利。
马克思认为,全面发展的人必须是具有自由个性的人。马克思在《手稿》中通过批判空想共产主义揭示了共产主义与人的全面发展的本质联系。他认为,“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极扬弃,因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有;因此,它是人向自身、向社会的(即人的)人的复归,这种复归是完全的、自觉的而且是保存了以往发展的全部财富的。” [3] 这表明共产主义要通过对人的自我异化的扬弃才能获得,是为了人自身的全面发展而对人的本质的真正占有。
马克思认为,作为既是自然的存在物又是社会的存在物的人,他首先是自然的存在物。因此,人的发展首先是人的“自然力”、“生命力”的充分发展。但和自然属性相比,马克思更重视社会属性。他认为,“只有在社会中,人的自然存在对于他说来才是他的人的存在。” [3] 因此,他认为,天赋的素质的差别在人的发展问题上并不是起决定作用的因素。为此,马克思曾举例说:“就天赋的才能和智慧来说,哲学家和搬运夫之间的差别比家犬和猎犬之间、猎犬和鹑猎犬之间、鹑猎犬和牧犬之间的差别要小得多。”[3] 由此可见,他认为,在人的发展中起决定作用的是社会环境而非人的先天素质。
马克思还认为,要维持人的生存和可持续发展还必须处理好人与自然的关系,自然界是人生存和发展的物质基础。他说:“自然界,就它本身不是人的身体而言,是人的无机的身体。人靠自然界生活。这就是说,自然界是人为了不致死亡而必须与之不断交往的、人的身体。所谓人的肉体生活和精神生活同自然界相联系,也就等于说自然界同自身相联系,因为人是自然界的一部分。”[3] 这段话说明了要保证人的全面发展,实施可持续发展战略,必须处理好与自然的关系,保护好自然。
总之,这一时期马克思关于人的理论虽然并没有完全摆脱费尔巴哈人本主义的影响,他的唯物史观尚未确立,尚未有科学的历史观和方法论,这些问题在马克思和恩格斯创立了唯物史观以后才逐渐得以解决。但《手稿》奠定了人的全面发展的劳动基础,马克思在劳动发展中找到了理解人的发展乃至理解全部社会历史的钥匙,标志着马克思主义人的发展理论已经初步成型。
参考文献:
[1]马克思恩格斯全集:第40卷[M].北京:人民出版社,1956:7.
[2]马克思恩格斯全集:第1卷[M].北京:人民出版社,1956:67-461.
[3]马克思恩格斯全集:第42卷[M].北京:人民出版社,1956:90-163.
The Preliminary Formation of the Human Theory of Marxism
——from doctoral thesis to the “1844 Economic and Philosophic Manuscripts”
ZHANGZhong-fei1,2
(1.Zhejiang University, Hangzhou 310058;2.Zhejiang Ocean University,Zhoushan 316004, China)
Abstract: We think that Marxist philosophy is a science on the realistic man andtheir development.From the doctoral thesis of the “1844 Economic and Philosophic Manuscripts”, marks a Marxist who thought of shape. Marx transcendedhegel’sthoryofspeculativeperson, through the Ministry of Labor and in-depth analysis of the alienation of labor, revealing the person’s freedom, liberation and all-round development, scientific humanism history of the creation of the foundation.
马克思主义人学思想的逻辑进路 第4篇
一、马克思早期理性主义的人学观
马克思写作《博士论文》的一个最主要目的是为了批判宗教, 阐明人的本质是自由的。在其“序言”中, 马克思借用伊壁鸠鲁和普罗米修斯的口, 表达了自己的思想:“哲学, 只要它还有一滴血在它那个要征服世界的、绝对自由的心脏里跳动着, 它就将永远用伊壁鸠鲁的话向它的反对者宣称:渎神的并不是那抛弃众人所崇拜的众神的人, 而是同意众人关于众神的意见的人’。哲学并不隐晦这一点。普罗米修斯承认道:老实说, 我痛恨所有的神。这是哲学的自白, 它自己的格言, 借以表示它反对一切天上的和地上的神, 这些神不承认的自我意识具有最高的神性。不应该有任何神同人的自我意识相并列。”[2]在这里, 马克思把人的本质规定为“自我意识”, 以此颠倒神和人的关系, 把人从神的统治下解放出来。所以, 从表面上看, 论文探讨的是伊壁鸠鲁的自然哲学和德谟克利特的自然哲学之间的差别, 而实际上这不过是为人的自由作论证。原子“脱离直线的偏斜”, “是个人意识的象征, 个人意识只有离开世界, 才能在这个它感到无能为力和受压迫的世界中确立自己的自由。”[3]但是, 马克思对于人的问题的立场表明, 此时的马克思还是一个唯心主义者。因此, 在马克思真正形成科学的人学理论的思想进程中, 必须首先超越黑格尔哲学设置的“精神的”和“逻辑”的人。
从《莱茵报》时期开始, 马克思直接关注的是贫苦的劳动人民的生活状况和利益。正是对林木盗窃法和摩泽尔地区农民处境的研究, 推动马克思由纯政治转向研究经济关系, 并从而走向社会主义。《莱茵报》被查封后不久, 马克思在致卢格的信中指出, 君主政体的原则总的说来就是轻视人, 蔑视人, 使人不成其为人, 专制君主总把人看得很下贱。他眼看着这些人为了他而淹在庸碌生活的泥沼中, 而且还像癞蛤蟆那样, 不时从泥沼中露出头来。德国专制制度的原则就是使世界不成其为人的世界, 而成为最完善的庸人世界。庸人就是不感到自己是人的人, 就像繁殖出来的奴隶或马匹一样, 完全成了他们主人的附属品。面对这种动物般的庸人世界, 马克思非常愤怒地强调:“必须唤醒这些人的自尊心, 即对自由的要求。”[1]很显然, 马克思对当时专制制度的德国下的人的生存状况表现出了强烈的关切。
在1843年的《黑格尔法哲学批判》中, 马克思借助于费尔巴哈的人本主义, 把被黑格尔颠倒了的国家和人的关系重新颠倒了过来国家不是人的存在的基础, “国家的职能等等只不过是人的社会特质的存在和活动的方式。”黑格尔忘记了“特殊的人格’的本质不是人的胡子、血液、抽象的肉体的本性, 而是人的社会特质[1]。在其中, 马克思指出了无产阶级是一种能够实现社会主义革命的社会力量。
在《德法年鉴》时期, 马克思明确提出不同于政治解放的“人类解放”的问题, 在批判资产阶级政治解放内在缺陷的同时, 批判普鲁士封建专制制度, 认为专制制度必然具有兽性, 并且和人性是不相容的。兽的关系只能靠兽性来维持。所以, “必须推翻那些使人成为被侮辱、被奴役、被遗弃和被蔑视的东西的一切关系。”[4]与此同时, 恩格斯在《英国状况》一文中对资产阶级制度作了尖锐的批判, 指出:“废除封建制度, 实行政治改革, 也就是说, 表面上承认理性从而使非理性真正达到顶点, 从表面上看这是消灭了农奴制, 实际上只是使它变得更不合乎人性和更普遍人已经不再是人的奴隶, 而变成了物的奴隶;人的关系的颠倒完成了;现代生意经世界的奴役, 即一种完善、发达而普遍的出卖, 比封建时代的农奴制更不合乎人性、更无所不包;卖淫比初夜权更不道德、更残暴。”英国资产阶级民主制是这样的民主制, 即“中间阶级和财产统治着一切;穷人是无权的, 是备受压迫和凌辱的, 宪法不承认他们, 法律虐待他们。”[4]
二、从理性主义的人学观向感性主义的人学观的转变
在《1844年经济学哲学手稿》中, 马克思吸取了黑格尔关于劳动是能动的创造活动以及劳动过程是主体与客体的统一过程的合理思想, 进而认识到劳动本质上是一种社会活动。在这基础上, 马克思的思想又大大向前迈进了:第一, 马克思认为, 正是具有社会性质的生产劳动, 形成了社会本身, 生产劳动是社会的基础。在这里, 马克思以他当时可能的方式, 大体上表达了他后来在《〈政治经济学批判〉序言》中明确表达的基本思想“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。”第二, 马克思认为, 现实的社会产生现实的人, 社会的形成和发展过程, 也就是人的形成和发展过程。“首先应当避免重新把社会’当做抽象的东西同个人对立起来。人是社会存在物。”马克思还特别强调指出, “五官感觉的形成是以往全部世界历史的产物”, “普遍意识是现实生活的抽象, 并且作为这样的抽象是与现实生活相敌对的。因此, 我的普遍意识的活动本身也是我作为社会存在物的理论存在”[5]。第三, 马克思强调了劳动的历史发展和社会的历史发展。就是说, 这时马克思已经看到劳动不是某种抽象的主体与客体的统一, 它是历史地发展着的, 因而社会也不是一成不变的, 而是历史地发展的。历史不外是“人通过人的劳动而诞生的过程”[5]。这些理论上的前进表明, 马克思是从劳动出发去说明社会的形成和发展, 从而把人看做社会的人, 并由于初步分析了劳动和社会的历史发展, 所以, 他说的“社会的人”实际上就是现实的社会的人。这样, 马克思就大致确定了解决人的问题的方法论原则:劳动社会人。
当然, 此时的马克思还带有费尔巴哈人本主义的痕迹。“共产主义是私有财产即自我异化的积极的扬弃, 因而是通过人并且为了人面对人的本质的真正占有;因此, 它是人向自身、向社会的 (即人的) 人的复归这种共产主义, 作为完成了的自然主义, 等于人道主义, 而作为完成了的人道主义, 等于自然主义, 它是人和自然之间, 人和人之间的矛盾的真正解决, 是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。”[5]但是, 马克思已经和费尔巴哈的人本主义是根本不同的。他始终面向工人阶级, 把批判的矛头指向资本主义的经济制度。他从国民经济学的事实出发, 关注工人阶级的生存活动, 指出, 异化劳动对工人来说不是自由地发挥自己的体力和智力, 而是使自己的肉体受折磨、精神遭摧残。工人的劳动不是自愿的劳动, 而是被迫的强制劳动, 是一种自我牺牲、自我折磨的劳动。劳动是异己性的, 因而只要肉体的强制或其他强制一停止, 人们会像逃避瘟疫那样逃避劳动。因此, 结果是, 人只有在运用自己的吃、喝、生殖和居住等动物机能时, 才觉得自己在自由活动, 而在运用人的机能时, 觉得自己只不过是动物。在资本主义社会, 物的世界的增值同人的世界的贬值成正比。这样, 马克思的人学思想进一步的前进, 就是超越费尔巴哈。
1845年春, 在《关于费尔巴哈的提纲》中, 马克思第一次全面地归纳了他的新世界观的基本要点, 集中地批判了费尔巴哈的人本主义。其中的基本思想在随后不久的《德意志意识形态》中得到了详尽的发挥, 既标志着唯物史观的创立, 也是马克思的人学理论的形成。
在《德意志意识形态》中, 马克思恩格斯指出:“德国哲学从天国降到人间;和它完全相反, 这里我们是从人间升到天国。就是说, 我们不是从人们所说的、所设想的、所想象的东西出发, 也不是从口头上说的、思考出来的、设想出来的人出发, 去理解有血有肉的人。我们的出发点是从事实际活动的的人, 而且从他们的现实生活过程中还可以描绘出这一生活过程在意识形态上的反射和反响的发展。甚至人们头脑中的模糊幻象也是他们的可以通过经验来确认的、与物质前提相联系的物质生活过程的必然升华物。”[6]费尔巴哈认为, 要建立新的哲学, 就必须对思辨哲学和基督教神学进行批判, 而批判的中心问题是人的问题。因此, 人的问题是费尔巴哈攻破这两种哲学的有力武器。而且, 费尔巴哈找到了批判的依据。他呼吁:“消除人类由来已久的关于彼岸和此岸的矛盾心理, 以使人类能全心全意地把注意力集中于自己、现世和现在。”[7]基于此, 费尔巴哈认为, 思辨哲学与神学有共同的本质, 并把黑格尔哲学称为“理性化和现代化了的神学”, “黑格尔哲学使人与自己异化, 从而在这种抽象活动的基础上建立起它的整个体系”[7]。这样, 费尔巴哈又认为, 哲学的本质特点是与人的本质特点相符合的, 只有人化了的哲学才是真正的哲学, 未来哲学的任务就是将哲学从僵死的精神境界重新引导到有血有肉的、活生生的精神境界。
毫无疑问, 对费尔巴哈批判思辨哲学和宗教神学的依据, 马克思是肯定的。但是, 进一步的问题是, 人的本质是什么?对此, 费尔巴哈的关键之点在于关于人的本质的论证方法:其一是从人与自然的本体关系中解决人的本质, 这是他解决人的本质的最基本的原则, 它的错误在于自然本体绝对化, 即成为切事物的本质, 于是人成为自然存在物;其二是从人与人的统一中思考人的本质。但这个“统一”并不是统一于社会关系, 而只是“你”与“我”的统一, 因而统一的人并不是真实的人, 只不过是抽象的人。这说明费尔巴哈的哲学不仅是人本主义的, 而且是“自然主义”的。与费尔巴哈相反, 马克思提出了一种符合现实生活的考察方法, 其出发点就是现实的人及其现实的活动。
唯物史观首先是从直接生活的物质生产出发来考察现实和生产过程, 并认为任何历史观的第一件事情就是必须注意这个基本事实的全部意义和全部范围。在此基础上, 马克思对“现实的人”作了明确的规定:“这里所说的人们是现实的、从事活动的人们, 他们受自己的生产力和与之相适应的交往的一定发展直到交往的最遥远的形态所制约。”[6]在这里, 马克思不同于费尔巴哈的根本之处在于, 不是把人归结为自然的人, 而是认为人创造环境, 同样环境也创造人。在马克思看来, 脱离了生产方式所决定的社会关系和社会结构, 所谓“现实的人”仍然是不现实的、抽象的人;考察人的发展过程必须以实际社会历史过程为基础, 以物质生产的发展过程为基础。在此基础上, 马克思完成了哲学上的“双重变革”:既是历史观上的变革, 又是人学观上的变革。这一“双重变革”统一于唯物史观的创立。
三、指明人类走向真正自由的道路
《资本论》是一部经济学著作, 也是一部哲学著作, 对人的问题的哲学分析占有重要的地位。在一定意义上说, 《资本论》是用历史唯物主义观点解释人这个最重要的社会问题的。马克思从一开始就不把对资产阶级社会的政治经济分析看做是研究的根本目的。对马克思来说, 其目的在于借助于这种分析, 为全体劳动者论证“扬弃”现实社会的可能性和寻找现实的途径, 以便创立没有剥削、压迫的共产主义社会, 使每个人都得到自由而全面的发展。
《资本论》及其手稿, 论述了人学理论的历史唯物主义前提, 探讨了资本主义条件下人的命运, 以及共产主义新人的培养和形成问题。马克思是从对社会的研究进入到对人的研究, 而不是相反。《资本论》“不是从人出发, 而是从一定的社会经济时期出发”[8]。马克思认为, 人是生产的主体、历史主体, 是人类历史的前提, 但同时也是人类历史的产物, “人只有作为自己本身的产物和结果才成为前提。”[9]马克思主义研究人, 首先要研究“人的一般本性”, 然后研究每个时代“历史地发生了变化的人的本性”[10]。而“历史地发生了变化的人的本性”的根源则在于社会的生产关系。
马克思人的发展的学说的独特的贡献, 就是着眼于社会关系及其历史变换来考察人的解放。他们认为, “社会关系实际上决定着一个人能够发展到什么程度。”[4]马克思正是从人的社会关系对人的发展决定作用的角度, 把人的存在与发展划分为三个阶段:人的依赖关系、以物的依赖性为基础的人的独立性、自由个性。与人的依赖关系阶段相对应的社会经济形态是自然经济。这时候, 人受自然支配, 人们依照血缘或地域关系结成共同体才能生存, 人与人之间的关系是一种互相依赖的关系。个人与个人之间或者“没有联系”, 或者只有以自然血缘或统治服从关系为基础的地方性联系。
与以物的依赖性为基础的人的独立性相对应的社会经济形态是资本主义商品经济。它克服了人的自然局限性, 消除了人的依赖关系, 使得满足人本身生存和发展需要的创造使用价值的生产活动只有变成追求交换价值的活动才具有经济意义。也就是说, 商品生产和交换使人与人的关系通过物 (商品) 间接表现出来, 马克思把它概括为“物的依赖性”。尽管这种“物的依赖关系无非是与外表上独立的个人相对立的独立的社会关系, 也就是与这些个人本身相对立而独立化的、他们互相间的生产关系”[11]。但是, 在以物的依赖为基础的人的独立性的资本主义阶段, 形成了普遍的社会物质交换、全面的关系、多方面的需求以及全面的能力体系。而只有这样的条件, 才能为一个更高级的、以每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式创造现实基础。
参考文献
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[7]费尔巴哈哲学著作选集:上卷[M].荣震华, 等, 译.北京:商务印书馆, 1984:105-227.
[8]马克思恩格斯全集:第19卷[M].北京:人民出版社, 1965:415.
[9]马克思恩格斯全集:第26卷 (Ⅱ) [M].北京:人民出版社, 1973:545.
[10]马克思恩格斯全集:第23卷[M].北京:人民出版社, 1972:669.
论马克思主义人学的环境法学意义 第5篇
一、人与自然关系的新阐述
马克思主义人学的基本问题之一是人和自然界的关系问题。在人和自然界的关系问题上, 至少存在着三种人学观点:第一种是自然唯物主义的人学观点。这种观点肯定了一个事实:人属于自然世界的组成部分, 人的生存服从于自然世界的规律。第二种观点是唯心主义哲学和宗教神学的人学观点。这种观点把自然世界看作是被创造出来的, 有一种超自然的力量主宰、支配、创造着自然世界中的万事万物。第三种是实践生成论的人学观。它肯定和继承了自然唯物主义人学观和唯心主义哲学与宗教神学人学观的合理思想的基础上, 克服了两者的片面性, 产生了一种更科学的人学观。
人与自然界之间的关系是辩证统一的关系。一方面, 人类与自然是相互联系、相互依存、相互渗透的。另一方面, 人类与自然之间又是相互对立的。此外, 由于人类改造自然地社会实践活动的作用大多具有二重性, 既有积极的一面, 又有消极的一面, 如果人类能够正确地认识自然规律, 恰当地把握住人类与自然的关系, 小心地采取行动, 就能减少消极的副作用, 取得改造自然的良好成果;反之则不然。而现在的状况是人类和自然的关系处理不当, 产生了大量的环境问题, 人与自然的关系严重失衡, 人们既要改造和利用自然, 又必须善待自然, 实现人与自然的和谐相处。环境法学一直在致力于改造人与自然的关系, 多年来, 许多环境法学的专家把环境法学的研究对象重点放在人与自然的关系上。因而, 马克思主义人学的理论进一步指引了环境法学界对人与自然关系的理解, 加深了对环境法学科研究对象的认识。
二、公民环境权理论的新发展
公民环境权作为一种新的、正在发展的法学理论和法律权利不仅在理论研究方面引起了极大反响, 而且得到了立法和司法实践的响应, 迅速出现了有关公民环境权的立法以及相关诉讼。而马克思主义人学观点生存价值论中强调, 人的自我价值是人的自我实现的真实内容。人的自我实现也就有三种形态:一是小我的自我实现, 即孤立的个人的自我实现;二是大我的自我实现, 即社会性的人的自我实现;三是小我和大我相统一的那种自我实现。
公民环境权的提出体现出人类对小我和大我实现的相统一。对当代的人权问题应该进行具体分析, 人的权利应该是体现人类性、社会群体性和个体性统一的现实的人的权利。根据马克思主义人学的指导, 公民环境权理论是为了解决公民要求在良好的环境中生活中的权利的法律依据而产生和发展起来的, 由于其回答的是环境法的权力基础问题, 因而被认为是环境法的基石。公民环境权的人权属性决定了环境法必须采取综合性的保护手段和措施;公民环境权的丰富内容决定了环境法的重构公民与国家的关系、重构私法与公法的关系、重构权利与权力的关系的基本思路;公民环境权是个人权利、集体权利、国家权利、人类权利以及当代人权利、后代人权利集合体“权利束”, 这一特点是环境权的法律保障具有不同于一般人权保障机制的前提, 进一步丰富了环境法主体问题的研究。因此, 马克思主义人学促进公民环境权理论的发展与完善, 加深环境法学界对其的理解, 丰富环境法主体问题的研究。
三、我国环境立法的指导
马克思主义人学强调人是世界的主体, 在当代, 提出了以人为本的科学发展观, 提出了可持续发展的理念, 提出了马克思主义的人权观点, 深刻认识人自身, 提高国民素质。2011年温家宝在政府工作报告中提出:“加强公民道德建设, 在全社会树立中国特色社会主义的共同理想和信念, 加快构建传承中华传统美德、符合社会主义精神文明要求、适应社会主义市场经济的道德和行为规范。加强诚信体系建设, 建立相关制度和法律法规。”马克思主义人学的发展, 符合当代社会的趋势。目前, 我国的环境法学的发展还不是很完善, 体系内部不是很完整, 还存在着很多弊端和缺陷。
马克思、恩格斯的思想博大精深, 作为其重要成就的环境法哲学也气势恢宏, 非三言两语所能道的清说的明。在开展环境法制建设与和谐社会建构的今天, 挖掘、整理马克思恩格斯著作中有关环境立法、执法、司法和法治监督的部分, 从中寻求解决环境资源的可持续发展、人与自然的和谐相处、人与人在环境资源上的分配正义等问题的方案, 具有相当大的价值和意义。马克思主义人学经过长期的发展, 我国先后提出了可持续发展、以人为本的科学发展观等思想, 完善了社会主义法治理念, 对于促进环境法学的立法体制、加快我国的社会主义现代化建设有着深远的影响和实践意义。因而, 马克思主义人学理论研究有利于加强我国环境法学界立法的发展, 为社会主义法制体系的完善提供帮助, 为社会主义法制的健全贡献自己的一份力量!
参考文献
[1]马可.马克思恩格斯环境法哲学初探[M].北京:法律出版社, 2006.8.
[2]蔡守秋.环境政策法律问题研究[M].武汉:武汉大学出版社, 1997.
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[5]郝立新.马克思主义哲学研究述评[M].北京:中国人民大学出版社, 2002.
马克思主义人学辩证法 第6篇
一、共享发展的概念及重要性
(一)共享发展的概念
“共享发展”是指社会发展所带来的一切成果应由全体成员共同享有。其内容具有全面性,可分为共享经济、社会、政治和文化成果等。从经济生活的角度分析,它体现在公平合理分配社会物质财富、消除两极分化、缓解收入差距,最终实现共同富裕;从社会生活的角度分析,它通过健全社会保障、完善公共服务、协调公众心理,最终构建和谐社会;从政治生活的角度分析,它体现在保障人民合法权益、保证人民当家做主;从文化生活的角度分析,它体现在公平分享先进文化、不断满足身心需要。共享发展的内涵包括全民共享、全面共享、共建共享和渐进共享,即人人共建共享国家经济、社会、政治、文化以及生态文明等各方面建设成果,逐步实现公正均衡、完善利益保障。
(二)共享发展的重要性
以史为鉴,20世纪90年代苏联作为超级大国,普通百姓和领导阶层待遇悬殊,长期的既患寡又患不均导致人民群众怨愤情绪日增,最终执政党彻底失去了群众基础,苏联一夜覆亡,值得我们借鉴。
改革开放近40年来,我国在社会主义现代化建设的实践中不断积累经验、深化认识,在不同的历史阶段提出和实践了不同的发展理念,逐步深化和完善了马克思主义人学的共享发展理论。第一,毛泽东的发展理念以独立自主为发展道路,以造福人民为发展目的,以实现社会主义为发展目标;第二,邓小平的发展理念强调“一个中心,两个基本点”,以“共同富裕”为发展内容,以建设有中国特色社会主义为发展目标;第三,“三个代表”思想的发展理念规定发展要始终代表人民群众的根本利益;第四,科学发展观的发展理念坚持以人为本,全面协调可持续的发展;第五,“创新、协调、绿色、开放、共享”五大发展理念指明了共享发展是发展的最终目标。
反思今天,据报道,目前我国贫富悬殊程度已超过大部分西方发达国家,基尼系数早已突破0.4的国际公认警戒线。对当前严峻的社会形势,我国政府和人民虽早有意识,但是从理论到实践,总是存在一定的差距,一些方针政策也没有真正落到实处。为此,习近平同志敲响警钟,2011年在中央党校春季学期开学典礼上发表的题为《关键在于落实》讲话。如今,我们一直在落实。
现在,距离2020年全面建成小康社会目标的实现已不足4年。我们目前面临的主要挑战并不是进一步加速经济增长,而是确保经济增长的质量和效益、经济发展的公平性与可持续性,实现共享发展成果,确保全体人民都能享受经济发展带来的成果,减少贫困现象,促进人的全面发展。这也是社会主义中国的本质要求,是马克思主义政党的价值追求,是实现共同富裕的必然选择,是共享中国梦的必然要求。逐步把共享发展成果放到更加重要的战略地位,是大势所趋、民心所向。
二、马克思主义人学中的共享发展理念
争取全人类的解放和自由全面发展是马克思主义的主旨,也是马克思主义人学的价值追求。虽然马克思、恩格斯并未明确提出共享社会发展字眼,但其在毕生的理论研究和实践追求中,无不处处体现着人人共享社会发展的思想。“共享发展”不仅是中国共产党一贯的价值追求,也是马克思、恩格斯、列宁等一贯追求的社会主义价值目标。
(一)共享发展指明马克思主义人学的价值取向
马克思在《德意志意识形态》中指出:“我们的出发点是从事实际活动的人……是处在现实中、可以通过经验观察到的、在一定条件下进行的发展过程中的人。”(1)马克思在《关于费尔巴哈的主张》中指出:“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上,它是一切社会关系的总和。”(2)列宁指出:“全体公民在同整个社会的生产资料的关系上处于同等的地位,这就是说,全体公民都有利用公共的生产资料、公共的土地、公共的工厂等进行劳动的同等的权利。”(3)从马克思主义经典著作中不难发现,马克思主义人学坚持以人为本,反对人与人之间的剥削和压迫,注重发展的共享性,致力于实现每个人自由而全面的发展。
“共享发展”蕴涵着发展“为了谁”的根本问题。马克思主义人学立场坚定地宣告自己活动的根本目的是为全人类的解放,为使一切人自由而全面的发展。中国共产党用党的章程规定自己党活动的根本目的,就是全心全意为人民服务。
(二)共享发展体现社会发展的依靠力量
任何事情都是要人来做的,共享发展的实现关键在落实,落实的主体和动力都蕴涵在人民群众当中,发展必须依靠人民。马克思主义人学认为,广大人民群众是社会发展的主体,是物质财富和精神财富的创造者,共享发展是人人参与、人人尽力、人人享有的发展。没有人民群众对财富的创造,也就没有共享的物质基础,更没有共享的精神产品。共享发展的依靠力量在人民,共享发展着力解决的是发展目的问题,就是实现广大人民群众的根本利益。
(三)共享发展彰显了马克思主义人学的价值追求
马克思主义人学中的公平正义思想、人本主义思想和自由平等思想等,虽未明确提出共享社会发展字眼,但其理论内涵中无不处处孕育着共享发展的种子。
1. 马克思、恩格斯的公平正义思想
马克思、恩格斯的公平正义思想集中体现在批判资本主义社会制度是剥削制度、非正义的制度。马克思在《哥达纲领批判》中问道:什么是“公平的”分配呢?难道资产者不是断言今天的分配是“公平的”吗?难道它事实上不是在现今的生产方式基础上唯一“公平的”分配吗?难道经济关系是由法的概念来调节,而不是相反,从经济关系中产生出法的关系吗?难道各种社会主义宗派分子关于“公平的”分配不是也有各种不同的观念吗?从这段责问中可推断出马克思对公正与否的价值判断依据当时的经济关系。恩格斯也在其名著《共产主义原理》中指出,这个联合共同体,“消灭牺牲一些人的利益来满足另一些人的需要的状况”,“共同享受大家创造出来的福利”,“使社会全体成员的才能能得到全面的发展”。在马克思、恩格斯看来,资本主义社会种种矛盾的根源在于私有制的存在。认为只有通过革命推翻资本主义剥削制度,才能实现人类社会的公平正义,才能实现人的自由解放和全面发展。
2. 马克思、恩格斯的人本主义思想
人本主义是共享发展成果的重要思想要素。与强调以“物”为特征的发展目标相比,共享发展成果更加关注“人”,关注每个人的价值和尊严,强调以人为本,全面提高全体人民的福祉,共享发展成果。马克思、恩格斯强调“现实的实践的人本主义”,把人放在社会关系中,从具体的人出发,指出“任何一种解放都是把人的世界和人的关系还给人自己”。(4)“把生产发展到能够满足所有人需要的规模;结束牺牲一些人的利益来满足另一些人的需要的情况;彻底消灭阶级和阶级对立;通过消除旧的分工,进行产业教育、变换工种、所有人共同享受大家创造出来的福利,通过城乡的融合,使社会全体成员的才能能得到全面的发展。”(5)这些观点和人本主义强调人性、人的主体性和人的利益具有内在的一致性,终极目标都是实现每个人自由而全面的发展。
3. 马克思、恩格斯的平等和自由思想
马克思、恩格斯认为,人的平等和自由是社会发展过程中所要解决的核心问题。恩格斯这样阐释现代平等:“……这种平等要求更应当是从人的这种共同特性中,从人就他们是人而言的这种平等中引伸出这样的要求:一切人,或至少是一个国家的一切公民,或一个社会的一切成员,都应当有平等的政治地位和社会地位。”(6)关于自由,《共产党宣言》中写道:“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的,将是这样一个联合体,在那里,每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”在他们看来,社会的自由发展以个人的自由发展为前提。在“共享发展”理念的指引下平等而自由的发展,是马克思、恩格斯、列宁等无产阶级革命家追求的最重要的社会价值目标,是马克思主义经典理论的重要组成部分与核心价值观。
三、共享发展的实现路径
实现共享发展,要从经济、政治、社会和价值四个领域全面布局,要在运行到落实的过程中就做到公平公正,绝不能在“埋头发展”之后,再来耗费精力谋“贡献”。要注重机会公平、保障基本民生,逐步带领全体人民迈入全面小康社会的制度框架体系。
(一)经济方面
要坚持发展是执政兴国的第一要务,建立健全市场经济体制,完善创新激励机制,鼓励“大众创业、万众创新”,发扬人民群众首创精神,推动经济社会创新、协调、开放和绿色发展;要健全竞争机制,形成人人参与、人人尽力的发展新局面;要建立公平正义的国民收入分配体系,建立规范的初次分配环境,注重二次分配环节的公平,加强税收再分配的调节力度等。同时,在促进经济持续健康发展的基础上,完善市场评价要素并建立科学的收入分配机制等,保证居民收入和经济增长同步、劳动报酬和劳动生产率提高同步。
(二)政治方面
要完善顶层设计,做出更有效的制度安排和政策支持。兼顾不同群体利益,将群众利益落到实处。细化政策,精准对接,变空洞号召为专项治理。例如,取消城乡二元的户籍制度、改善土地制度、完善社会保障制度等。再如,实现全面小康,解决7 017万贫困人口的脱贫问题,通过产业扶持让3000万人脱贫,通过转移就业让1 000万人脱贫,通过易地搬迁让1 000万人脱贫,再把2 000多万完全或部分丧失劳动能力的贫困人口都纳入低保覆盖范围,用社保政策兜底脱贫。此类的问题很多,只有不断完善政治制度、深化改革,出台一系列行之有效的政策,才能真正实现基本权益的共享,让发展成果惠及全体人民。
(三)社会方面
要实现共建共享,必须全方位地解决公平正义问题,使人民在各个领域、各个方面都有获得感。要充分激发全社会的创造活力,充分调动广大人民群众全身心地投入到全面建成小康社会。要全面提高教育质量,着力促进教育公平,不断优化教育结构、增强教育发展活力,大力推进义务教育均衡发展,使人民共享高质量和公平的教育。另外,还要着力理顺社会阶层关系,完善社会结构,建立更加公平可持续的社会保障体制,探索对贫困人口的扶持制度、健全对农村留守儿童妇女老人关爱服务体系,确保家庭经济困难学生接受教育的权利,建立全面覆盖城乡的基本医疗卫生服务制度和管理制度等。
(四)价值方面
共享发展内在蕴涵着价值取向。建国以来,我国历代领导人一贯重视社会的公平正义和财富共享。毛泽东思想不乏公平正义因素,邓小平更直接提出共同富裕的目标,江泽民、胡锦涛同志更是明确强调以人为本、公平正义和发展成果由人民共享,习近平总书记直接提出共享发展。为此,我们应当把握时代脉搏,在全社会大力宣传共享理念,逐渐形成价值共识。要充分发挥价值观的引导、激励与制约作用,使全体人民都认知认同共享的价值与意义,自觉践行共享的理念与要求。这不仅是当前马克思主义人学的内在要求,也是缓和目前的社会矛盾、解决当前社会实际问题、保障社会经济持续健康发展的内生动力,是全面步入共建共享、共同富裕新时代的必然要求。
