老子与道德经范文（精选10篇）

老子与道德经 第1篇

老子与康德道德观之比较

老子和康德是中西方著名的哲学家,他们都十分关注人类伦理道德的走向.在对人类道德作了深刻的.剖析后,老子和康德分别建立了庞大的道德形而上学的伦理体系.在对两人道德基础、原则、理想的分析比较时,我们看到他们的道德观念对我们现代道德建设所具有的启迪意义.

作 者：代凌云  作者单位：南京政治学院,上海分院,上海,33 刊 名：兰州学刊 英文刊名：LAN ZHOU XUE KAN 年，卷(期)： “”(6) 分类号：B516.31 关键词：老子   康德   道德观  

老子与道德经 第2篇

老子思想有消极的一面。老子长年居住在周，春秋末期，周朝政治日益紊乱，礼坏乐崩，社会正面临着一场大变革。面对这一切，他消极悲观，提出一个回复到“小国寡民”的远古时代的主张，“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”(《道德经》)。他所向往的这种理想社会，实际上不过是保留着原始公社遗迹的早期奴隶社会。这显然是一种开历史倒车的没落阶级的消极思想

《道德经》

老子与道德经 第3篇

传授时间:每月1-5日、15-20日,地址:华山景苑酒店、王屋山庄、崆峒山紫霄宫,详加马康震手机、微信:18391357721

五天实修课程内容:

一:丹道生精动功8节,

效果:身心回春,添油接命。

二:丹道养精静功8节,

效果:康寿超凡,凝神入窍。

三:丹道固精卧功8节、

效果:炼精化气、天人合一。

老子《道德经》丹道回春功法简介:

功理:中国丹道养生历史悠久,效果显著,史载由中华圣祖伏羲、广成子、黄帝始创,老子集大成。主要以公认为“东方圣经”老子《道德经》养生之道为功理功法总纲。

一部功:丹道动功生精。炼肾生津,炼肾生精。秘传开窍法,口水哗哗流,“添油接命”生精。精水足,百病无……!“津液”充足,滋肾固阳,是直接回归生命本源,增强肾功能,金津玉液还本生精的不二法门。

二部功:丹道坐功养精。可以进入到“胎息”状态,是养精,炼精化气,阳气升发,打通任、督二脉还精补脑的静修大法门。点火秘窍迅速启动胎息,让头窍穴道腠理打开,全身气血通畅。

三部功:丹道卧功固精。卧功“神息相依”固精,打通中脉、炼精化气,炼气化神,开发智慧!修真之士,能将所凝之神,藏于气穴,守而不离。则一呼一吸,采先天元始祖气,尽入气穴之中,久而真气充满,散于百骸,则自然两肾汤煎,丹田火热,而康寿超凡也。

实践证明:中国丹道养生修真学效果宏大

它以人天同构,天人合人、宇宙统一场论为指导:从调节产生人体最重要的生命本源精、气、神、的器官——“肾”入手;进而调节五脏六腑与整体生理功能,调节的方向是让人们回到青春时期的机体状态,是将生命密码倒拨!故又称“道家回春功”。因此古今中外无数实践证明道家内丹养生之道对修成大道、康复慢性病如糖尿病、心脑血管疾病、肾病、结石病、肝、胆肠胃病、内脏下垂、性机能减退、神经衰弱、腰腿痛、及癌症等疾病,皆有非常理想的调理康复效果,是世界和古人无数实践公认的一个可以让人身心康寿超凡、开发大智慧、减肥健美,掌握生命科学、自我超越的养生大方法。

当代名家实修体验选:

倪弄畔:原中国社会科学院领导,为中国人体科学领导人之一。

倪弄畔为革命老前辈、在当今中国有一定的影响,其平生因操劳过度,致患严重糖尿病及其它疑难杂症。1989年10月中旬请苏华仁道长进

行调治,而且向其习练中国道家秘传内丹养生长寿术。调治练功仅四天,倪老糖尿病便由4个+号减至2个,其它病状也有明显改善,倪弄畔特写信向苏华仁表示感谢,同时支持苏华仁道长“弘扬丹道,造福人天”的事业。牛满江:世界著名生物遗传学家

世界著名生物遗传学家牛满江在修炼了道家回春功后深有体会的说:“中国道家养生长寿术是从中华民族悠久历史中挖掘出来的强身长寿的宝贵经验,是人体细胞养生术,应称之为“返老还童”术。我炼道功已经四年,受益非浅,真诚希望此术能在世界开花,使全人类受益!”

王定国:著名社会活动家、老一辈革命家谢觉哉夫人

王定国老人习练中国道家秘传养生长寿术后身心状况日佳。为弘扬秘术、造福人类,遂与牛满江教授一起支持边智中道长于1984年10月16日在中国北京成立了:中国古代养生长寿术研究学会进行科学研究该术。边智中道长任命苏华仁道长为:中国古代养生长寿术研究会付秘书长。王定国老人因修炼道功至2016年寿高105岁至今仍健在。

适合人群:男女老幼

传统文化爱好者;有志掌握生命科学、命运规律者。

渴望拥有一个强劲自念修复能力体魄者;

渴望从根本性康复各类慢性疾病需求者;

渴望远离浮燥,追求身心灵平衡,回归大自然者;

渴望婚姻更和谐,成为伴侣知己的人;

追求幸福,圆满生命开发智慧的高品质、高文化素质人群。

本班为福利社会,实行一人报名,全家可学。学习动功自愿捐功德费6800元,学习静功者,自愿捐功德费8800元。学习卧功者自愿捐9800元。夫妻、父母儿女、爷奶全家人均可学习,确保有效,无效退费。每人学费仅3千多元,并可终身免费复训,正式出家人免费、生活难自理残疾人免费、生活困难者酌情减缓或免费,60岁以上老人与在校学生半费。

功德费取之于民,用之于民。主要用于复建供学员练功道场,印《老子道德经,吕祖注释》等善书供大家学习用。欢迎海内外有缘人带家人、亲人、友人来修学丹道,共获康寿超凡。

如咨询苏华仁道长请发短信至18149132869。

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老子与《道德经》 第4篇

老子《道德经》 第5篇

（赵瑞霞）道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

（张玲玲）天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

（袁丽霞）不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

（赵）道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

（张）天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

（袁）谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。（赵）天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。

（张）上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。（袁）持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

《道德经》老子翻译 第6篇

《老子》一章

(原文)

道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出，异名同谓，玄之又玄，众妙之门。

［正译］

道可以用语言说得出，但是却不是用一般的语言；也可以给它取名称，但是却不是用一般的名称。我们称道是“无”，用以表述它是天地的开始；我们称道是“有”，用以表述它是万物的母亲。所以我们经常要用“无”的观点来观看它的微妙，经常要用“有”的观点来观看它的边界。“无”和“有”这两者同时从道中出现，虽然名称不同，但它们都是对道的表述，它玄妙而又玄妙，它是世界上一切奥妙的总门。

《老子》二章

(原文)

天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。

［正译］

天下人都知道美之成为美，这就出现丑陋了；都知道善之成为善，这就出现不善了。所以有和无是相互转化的，难和易是相互产生的，长和短是相互比较的，高和下是相互倾应的，音与声是相互附和的，前和后是相互跟随的。所以圣人用无为的方式处理世事，用不言的方式施行教化，兴作万物而不加以辞谢，产生万物而不占为自有，从事万物而不自恃为大，大功告成而不自居有功。正由于不居有功，所以就没有失去。

《老子》三章(原文)

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。［正译］

不推崇圣贤，使百姓不争名位；不贵重难得的财物，使百姓不去偷盗；不见可以引起欲望的事物，使百姓的心不被迷乱。因此圣人治理国家的办法是：空虚百姓的心灵，用气充实百姓的下腹，减弱百姓的意志，增强百姓的体魄，这就经常使百姓没有知识没有欲望，致使那些有才智的人也不敢有所作为。圣人按照无为的原则去治理天下，就没有什么治理不好的。

《老子》四章

（原文）

道冲，而用之又不盈。渊兮似万物之宗，湛兮似若存。吾不知其谁之子，象帝之先。［正译］

老子与道德经 第7篇

●第一章：

“道可道，非常道;名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母。故常“无”，欲以观其妙；常“有”，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”。

【注解】

道可以说，但不是通常人以为的那种状态；“道”的名字可以起，但不是通常所起的名字；道看不见，所以好像没有，但存在于天地之始；道确实存在，道就是天地万物的孕育者（或“创造者”）；从虚无的角度讲，我们虽看不见，但可以体验到他的奇妙；从实有角度来看，可以看到他的奥妙；“无”或“有”这两者，同出一源只是名字不同，这种相同实在是玄妙，真是玄妙而又玄妙，众多奇妙的源头。

●第二章：

天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

【注解】

天下都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。于是就有了：有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是一条永恒的法则。因此智慧的人，应按照顺其自然规律的观点对待世事，不要人为地刻意做为，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但要顺应天道，不要加入过多自己的倾向，做成一些事也不要以自居大功。人如果不以功自居而归功于天，也就不会患得患失，读后感《学习老子《道德经》有感。。。》。

●第三章

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。

【注解】

不要过分推崇强者，可使人不争强好胜，弱肉强食；不要过分推崇财物，导使老百姓不去偷窃；不要提倡那些能引出人贪欲的观念，导使民心不被迷乱。因此，智者的治理原则是：心怀谦卑，让百姓过上富裕的生活，不要提倡那些打打杀杀的斗争心志，加强人的内在精神和骨气，长久地使人摆脱那些无谓的学说和无益的知识，没有贪婪的欲望。让人知道不敢妄为造事，不为自己私欲私利，那么，天下就不会不太平了。

●第四章

道冲，而用之有弗盈也。渊呵！似万物之宗。锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。湛呵！似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。

【注解】

“道”无形无相，却可闻可知，但它的作用无穷无尽，深远啊！象万物的祖宗。消磨了他的锋锐，消除了他的纷扰，调和了他的光辉，隐散于世间，就隐没了啊，就好像没有；但又好象实际存在。我不知道它是怎么来的，恰似上帝之先。

●第四十一章：

“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退，夷道若□；上德若谷,”

注解：

优秀的人听道，勤勉的遵行；一般人听道，若有若无，半信半疑，似懂非懂；俗陋之人听道，大声嘲笑，真道经常被人耻笑。所以说：真道是明的，世人却以为昏暗；在道里常有平安，看起来却像是艰难。

●第四十二章：

“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或，损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：强梁者，不得其死，吾将以为教父”。

注解：

“道生一，一生二，二生三，三生万物”，说明：“道”是独一无二的，却有三个位格，创生万物，万物背阴而向阳，阴阳二气互相激荡而成为新的和谐体。人们所厌恶的，就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公们却用这些字眼称呼自己。一切事物，有时贬低它，它反而得到抬高；有时抬高它，它反而遭受贬低。这是教导人的话，我也用来教导人：强悍的人不得好死。我把这教导我们的道当做父亲的教导一样。

●第五十七章：

天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。

治理天下的诡计禁忌越多，人民就越贫穷；民间的武器越多，国家就越混乱；人的技巧智慧越多，邪恶的事情就层出不穷；法令泛滥混乱过于严厉，盗贼（反抗者、违反者）则越多。

《老子》的道德观及其价值 第8篇

一、《老子》道德观的主要内容

当代的道德观是指以善恶评价为标准的,依靠社会舆论、传统习惯和人们的内心信念的力量来调整人与人之间以及个人与社会之间相互关系的行为准则和社会规范。而《老子》一书中出现了73个“道”,“道”是老子思想中最为本质的东西。“德”则是“道”的具体表现,是“道”的精神在人的品性德行上的显现。从我们现在的“德育教育”的视角来看,老子的“道德”的内涵,归纳起来主要有以下几个方面:

1、上善若水

《老子》第八章说道:“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”老子认为崇高的德行就像水,沉静、亲爱、守信、清明;既有排山倒海无所不能之气势,又有随遇而安、与物无争之秉性。“上善若水”就是要求人们要像江海那样,善纳百川,处下不争,就是要让个人的品德修养如水一般至澄至明,如水一般至真至净,“江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王”。这是在寻求个人的真善美的统一;是追寻喧闹的现实中求真求实、平淡安宁的融合。这样才能在追求个人价值中和天地万物、和人间万事取得自然而柔和的平衡。这样的大思想,在我们今天仍然无法忽略。

2、道法自然

《老子》第二十五章曰“人法地,地法天,天法道,道法自然”,他认为“道”的本性就是自然,这个自然不是指大自然,而应该是自在自由天然的一种状态,这种状态之下的人们应该是顺其天性,而非强制性地做出什么理性确切的指令和外在规范。自然就要自然无为,“无为”是遵从事物发展的必然趋势,它并非无所作为,而是要遵从事物发展的必然趋势,反对人为的干扰和破坏。老子要求人们保持纯洁朴实的自然本性,要遵循事物本身所固有的本质和规定性。道是自然朴质纯真的,只有保持了朴质的本性,才能达到个性自由,人道合一的最高境界,这不仅是一种对春秋末期混乱的社会的强烈反对,也是对世俗智慧的极大超越,是一种道德的高度教化。

3、轻名弃利

老子提倡奉献社会,节制私欲,如“名与身孰轻?身与货孰多?得与亡孰病,甚爱必大费,多藏必厚亡,故知足不辱,知止不殆,可以长久。”一个注意道德修养之人,应当善于支配物质生活而不被物质生活所迷惑。当代社会流光溢彩,在丰繁的物质世界中,如何把握好自己,清晰地走好人生之路,而不是被物质所迷惑,沉迷于感官享受,这正是我们需要处处留心的。因此,《老子》以其精辟的言论努力抑制着浮华的世风,为当代世界指明了人生道路的方向。

二、《老子》道德教育思想的现代价值

1、善利万物,身后而先

老子认为处于社会人世的人如想促成生命,成就自我,就必须培养一种博大的胸怀,即能够无私奉献。“上德如水”,有上德的人如水一样,具有能忍辱负重的精神,能够在他人有难的时候尽己所有去帮助别人,却又“善利万物而不争”,唯其如此,在名利当头时才能恬然处之,守拙藏丰。在世俗的纵情声色中,在功业完成时不自我张扬,不自以为是,不自我夸耀,故“后其身”而能身先,“外其身”而能身存。“不敢为天下先,故能成器长”。不居于天下之先,反成为万物之首,江海唯因其善下,“故能成百谷之王”。在当今的时代,遵循老子的道德思想,持身处事学会谦卑恭谨,善于居下,才能赢得别人的信任和爱戴,自高自大者无可吸纳,终将江郎才尽而被淘汰。

2、慈朴修身,达成圣人

老子把慈爱、俭朴作为个人修养的重要法宝,这在今天仍然有重要的现实意义,因为它关系到了个人修身养性和事业成败的问题。以慈爱之心善待天下之人,则天下尽皆友爱。勤俭修身亦是中华传统美德,中国历来就有“成由勤俭败由奢”的观念,勤俭作为一种美德,能使人净化德操,使人清正、廉洁、寡欲。在物欲横流的当代,勤俭的重要地位和意义一再得到了世人的重提和重视,胡景涛同志在八荣八耻中最后一条就提到了:以艰苦奋斗为荣,以奢侈浪费为耻。所以,以慈朴待人,以勤俭修身,从外至内完善个人,影响他人,方能达成“圣人之道”。

3、因材施教,全面发展

《老子》一书中五处明确言及“自然”,如“希言自然”、“道法自然”、“以辅万物之自然而不敢为”等等。这种自然是指“一切存在的本真状态”,是对一切原始存在的状态的强调。老子道德思想的核心范畴是“道”,而“道”的重要特征是“法自然”。现实之中,面对功名、世俗的诱惑,怎样才能做到自然、不争、利民呢?老子崇尚自然,要人们“处无为之事,行不言之教”,他认为只有遵从自然的教育才是最好的教育,这种“自然”遵循事物发展的客观规律,不对事物施加任何外在的强制性措施,因势导利,辅助万物顺着自然法则发展,使万物的本性真情不被人为地加以破坏和宰割。“道法自然”就是要求教育者在认识教育对象的特点和他们之间存在的差异的基础上,因材施教,有的放矢,加强对教育对象的疏通和引导,尽可能使每个受教育者按不同的条件在德智体方面得到全面的发展。

现代德育面临着新的问题和要求,社会呼唤着人的主体性的充分发展,并对个体的主体性提出了更高的要求。培育独立人格已是时代的呼唤、社会的需要,是人的自身发展所必需,是德育之本。为此,转变德育理念,弘扬抱朴守真,使人们形成正确的价值观念,是德育思想的教育功能所企求的效果。而老子德育思想蕴涵的德育教育方法,则是使人形成正确价值观念的途径。由此可见,老子德育思想对现代人正确人生价值形成是有积极意义的。

摘要：《老子》道德观,可以从“上善若水、道法自然、轻名弃利、”理解。这种思想可以促进人们人格的独立和完善,对抑制当代人们浮躁的心灵有着不可替代的作用。老子的道德教育思想潜在地、隐含地作用于当代社会,对当代的道德教育有不可磨灭的影响。对我们完善德育目标、扩大德育整体效应,重视教育客体的主体性,尤其具有重要的启迪作用。

老子《道德经》与“反智主义” 第9篇

关键词：老子；道德经；反智主义

《道德经》是老子的代表作，也是研究老子思想的重要作品，作为中国哲学史上第一部具有完整体系的哲学著作，对中国的历史产生了不可估量的影响。“知”与“智”是《道德经》中阐述的比较重要的命题，在前代众多的研究者中，有相当一部分的人认为老子是“反智主义”的，并且将中国“反智”“愚民”传统的源流追溯到老子。余英时在《反智论与中国反智传统》中就有表述，也说过“道家和法家的政治思想虽然也有不少与儒家相通之处，但在对待智性及知识分子的问题上却恰恰站在儒家的对立面。”[1]吴稼祥更是在《反智主义的陷阱》中提到“最接近于当代反智主义的中国思想，是老子表达的道家思想。他的‘反智主义’警句，可以在 81 章《道德经》里的每一章中找到。”“我不认为当代任何一个反智主义者对智慧和知识的否定比老子更彻底。霍夫斯塔特说：‘反智主义作为一种态度，不是单一的情感取向，而是正反情感并存———他们对理智和知识分子的绝对排斥是罕见的。’老子就是这样一个罕见的老反智主义者。” [2]在吴先生心里老子成为了一位“老反智主义者”，事实果真如此吗？我们可以对《道德经》中关于“知（智）”的内容加以分析。

首先我们来看什么是反智主义？余英时认为反智识主义“并非是一种学说，一套理论，而是一种态度；这种态度在文化的各个方面都有痕迹可寻，并不限于政治领域”。“它可以分为两个相互干涉的部分，一是认为‘智性’及由‘智性’而来的知识学问对人生皆有害而无益。……另一方面则是对代表‘智性’的知识分子表现一种轻鄙以至敌视。” [3]政治上具体可以表现为愚民政策，学术上则是党同伐异，对知识分子的迫害，例如秦朝的“焚书坑儒”、解放后的“十年浩劫”等等。《道德经》中的“知（智）”和我们当代“反智主义”的“智”是一个含义吗？我们可以将“知（智）”所在的句子提炼出来，加以分析。其中被学者认为是表达所谓“反智”思想的主要有以下几句：

“常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”（第三章）

百姓一但有了妄知妄欲，就会给一些有计谋的投机者实现野心的机会。只有无为而治，顺其自然，才可以国泰民安，百姓安居乐业。在这句话中，“知”与“欲”并列，欲望主要是后天的，是在不断发展变化的，与人的知识是相关联的，人类在认识自然之后必然是要改造自然，与老子顺应自然的思想相违背，所以认为老子就主张不要“求知”。但老子在此强调的是妄知妄欲，并非反对知识本身，就像我们常说“科学是把双刃剑”用之正则正，是可以被正确引导的，如果被有心计的人错误引导就会有大祸。“智者”非有大智慧之人，否则老子不就是在反自己吗？更不会在孔子求问时耐心回答。老子在此否定的“智”并非指智慧之意，而是智巧，是投机之智，只是小智，并非大智慧。

“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”（第十八章）

这句话中“智慧”是与“大道”相比较的，而“道”是老子心中至高无上的存在，可见这句话中的“智慧”并非褒义 而且还是伴随着“大伪”。好与坏是在对比之中才会突显出来，这句话也是经常被用来证明老子的反智思想，其实“大伪”之人都是一些小聪明，自以为的聪明，善于伪装之人并非真正的智者。春秋时期，“士”阶层的崛起，其中有相当一部分的谋士和辩士，他们是有小聪明的人，为达目的可以指鹿为马，颠倒黑白，是非不分，煽动君主和百姓，老子忧虑的正是这些人。

“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”（第十九章）

该段文字在郭店楚简《老子》中为“ 绝智弃辩，民利百倍；绝巧弃利，盗贼亡有；绝伪弃虑，民复季子” （绝伪弃虑，民复季子”，各家释读不一）[4]！ 原来的“ 圣、智、仁、义”，在郭店楚简中被“ 智、辩、伪、虑”所替代，与“智”所并列的也是完全不一样的，由“圣、仁、义”等褒义词到“辩、伪、虑”贬义词，可见对于老子该句的解读还是充满争议的。我们不防看看下一句“此三者，以为文，不足”原来这三个“绝弃”还只是表面的现象，只是老子为我们描述的一种生活中可能出现的客观现象，而非老子本人的主观观点，再下一句“故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。”才是老子所要提倡的，要想有个有个长久的归宿就要“见素抱朴，少私寡欲”见照本心朴素无为，没有私心减少欲望。这观点也复合老子一贯的主张——“清静无为”，所以不能断章取义看到三个“绝弃”就认为老子是反对这些的，忽略了后面老子真正所主张的观点。再看下一句“绝学无忧”，很多人认为这个足够证明老子的反智思想了吧，不管“学”在这里是解释为“学习”还是“私学”。当然也有反对者认为这里的“绝”应该解释为“极”，但这样一来，之前的三个“绝”如果也解释为“极”则有点前后矛盾，“圣智仁义巧利”在这句话中是一体的，如果单纯的肯定了前面的“圣仁巧”，否定了后面的“智义利”则显得不通。我比较认同谭宝刚先生的观点，他在多次考证之后总结道“可见老、孔时期‘绝学’既不是绝弃知识，也不是官学对私学的抑制，更不是简单的对智者的压制策略，而是一种绝弃学者自身的骄气，以免因其骄气给社会带来祸害。” [5] “士”的崛起，使谋士对君主有更大的影响力，通过一些小智慧与口舌之利就可以改变各国局势，不免会使他们产生娇纵之气，给社会带来危害。

“不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”（第二十七章）

“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。（第六十五章）”

“要妙”即为“奇怪小聪明”很好的证明了这里的“智”非“反智主义”中的智慧、智性，只是一些所谓的小聪明罢了。百姓难治理也正是因为有过多投机取巧的聪明才智。所以老子才会说“以智治国，国之贼。不以智治国，国之福”这两句中的“智”我们也都可以理解为小聪明，投机等，与当今“反智主义”所说的“智”不是一个概念，只是因为字一样，就拿来证明老子的反智态度，忽略字在句中的真正含义，无疑是荒谬的。

在《道德经》中，老子对于“求知”也有一些持正面态度的：

“复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”（第十六章）

“夫亦将知止，知止可以不殆。”（第三十二章）

“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。”（第三十三章）

“知足不辱。知止不殆。可以长久。”（第四十四章）

“知和曰常。知常曰明。”（第五十五章）

“知者不言。言者不知。”（第五十六章）

“夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。”（第七十章）

“是以圣人自知不自见。自爱不自贵。故去彼取此。”（第七十二章）

“知常”、“知止”、“知人”、“知足”、“知和”、“知不言”、“知我”、“自知”等等，老子提出了一系列对“知”肯定的看法，通过这些句子不难看出老子对于“知”重要性的强调，就不在此逐句分析了。

通过整理《道德经》全篇，我们可以得出表1（详细句子见附1）：

在《道德经》中“知”“学”主要有三个层面：首先最多用的是中立的，表达知道和学习的意思，如“吾不知其名，强字之曰道。”“学不学，复众人之所过有”，共有22句，占比59.50%。其次是表达对“求知”的肯定，对大智慧的赞同态度，如“知人者智，自知者明”“为学日益”，共有9句，占比24.32%；再次才是表达对一些小聪明，投机行为的否定态度，如“民之难治，以其智多”“绝学无忧”，共有6句，占比16.22%。通过数据对比也可以清晰的看出，即使勉强认为的那些有“反智”倾向的句子，也只是占到了极少的一部分。可知老子并不是我们现代意义上的“反智主义者”，恰恰相反，他的“求知”主张占比更多。

“道”是老子心目中的最高存在，也是其不断的追求。对于“道”各家的理解与标准各异。蔡元培先生在《中国伦理学史》中说道“老子所谓道，既非儒者之所道，因而其所谓德，亦非儒者之所谓德。彼以为太古之人，不识不知，无知无欲，如婴儿然，是为能体道者。其后智慧渐长，惑于物欲，而大道渐以澌灭。” [6]老子的“道”既非我们主流社会儒家之道，也可同理推测并与前面分析结合，得出 “其所谓智，也非儒者之所谓智”。老子为了心中的“道”不被污染不被澌灭，反对的是那些世俗的小智小知，因为这些会让人“惑于物欲”，对于真正的大智慧，老子则是推崇的，所以，说老子是个“反智主义者”，是不准确的！

参考文献：

[1]余英时.中国思想传统的现代诠释[M].江苏人民出版社，1989：72.

[2]吴稼祥.反智主义的陷阱[J].教书育人，2009（25）：72.

[3]余英时.历史与思想[M].台北联经出版事业公司，1976：63-64.

[4]裘锡圭.纠正我在郭店《老子》简释读中的一个错误——关于“绝伪弃诈”.郭店楚简国际学术研讨会文集[C].湖北人民出版社，2000：25.

[5]谭宝刚.从《老子》郭店本“绝智弃辩“到今本”绝圣弃智”[J].史学月刊，2009（07）：116.

[6]蔡元培.中国伦理学史[M].东方出版社，1996：24.

附一（知、智、学所在句子）：

1、天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已（第二章）

2、“不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”（第三章）

3、吾不知谁之子，象帝之先（第四章）

4、明白四达，能无知乎？（第十章）

5、执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。（第十四章）

6、复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。（第十六章）

7、太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之（第十七章）

8、大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。（第十八章）

9、绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴少私寡欲。（第十九章）

10、吾何以知众甫之状哉！以此（第二十一章）

11、吾不知其名，强字之曰道。（第二十五章）

12、不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。（第二十七章）

13、知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。（第二十八章）

14、始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。（第三十二章）

15、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。（第三十三章）

16、无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益天下希及之。（第四十三章）

17、知足不辱。知止不殆。可以长久。（第四十四章）

18、祸莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。（第四十六章）

19、不出户知天下。不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知。（第四十七章）

20、天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。（第五十二章）

21、使我介然有知，行於大道，唯施是畏。（第五十三章）

22、吾何以知天下然哉？以此。（第五十四章）

23、含德之厚比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老。谓之不道，不道早已。（第五十五章）

24、知者不言。言者不知。（第五十六章）

25、以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？（第五十七章）

26、祸尚福之所倚。福尚祸之所伏。孰知其极，其无正。（第五十八章）

27、无不克则莫知其极。莫知其极可以有国。（第五十九章）

28、古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣！与物反矣。然後乃至大顺。（第六十五章）

29、吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯无知，是以我不知。知我者希，则我者贵。是以圣被褐怀玉。（第七十章）

30、知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。 （第七十一章）

31、是以圣人自知不自见。自爱不自贵。故去彼取此。（第七十二章）

32、勇於敢则杀。勇於不敢则活。此两者或利或害。天之所恶孰知其故。（第七十三章）

33、天下莫柔弱於水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强。柔之胜刚。天下莫不知莫能行。（第七十八章）

34、信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。（第八十一章）

1、绝学无忧，唯之与阿，相去几何？（第二十章）

2、为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。（第四十八章）

帛书老子《道德经》甲本 第10篇

上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也。则攘臂而乃之，故失道。失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居亓厚而不居亓泊。居亓实而不居亓华。故去皮取此。

昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，浴得一以盈，侯王得一而以为正。亓致之也，胃天毋已清将恐莲，胃地毋已宁将恐发，胃神毋已灵将恐歇，胃浴毋已盈将恐渴，胃侯王毋已贵以高将恐厥。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自胃孤寡不谷，此亓贱之本与，非也。故致数与无与。是故不欲禄禄若玉，硌硌若石。

上士闻道，堇能行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：明道如费，进道如退，夷道如类;上德如浴，大白如辱，广德如不足;建德如揄，质真如愉，大方无禺，大器曼成，大音希声;天象无刑，道褒无名。夫唯道，善始且善成。

反也者，道之动也。弱也者，道之用也。天下之物生於有，有生於无。

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。天下之所恶，唯孤寡不谷，而王公以自名也。勿或损之而益，益之而损。故人之所教，夕议而教人。故强良者不得死，我将以为学父。

天下之至柔，驰骋於天下之致坚。无有入於无间。吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病。甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

大成若缺，亓用不币。大盈若中，亓用不穷。大直如诎，大巧如拙，大赢如内。躁胜寒，靓胜炅，请靓可以为天下正。

天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，咎莫惨於欲得。故知足之足，恒足矣。

不出於户，以知天下。不规於牖，以知天道。亓出也弥远，亓知也弥少。是以圣人不行而知，不见而名，弗为而成。

为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至於无为。无为而无不为也。取天下也，恒无事。及亓有事也，不足以取天下。

圣人无恒心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙歙(翕xi)焉，为天下浑心。百姓皆属耳目焉，圣人皆咳之。

出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生

生，动皆之死地之十有三。夫何故也，以亓生生也。盖闻善执生者，陵行不辟矢虎，入军不被甲兵。矢无所揣亓角，虎无所昔亓蚤，兵无所容亓刃。夫何故也，以亓无死地焉。

道生之而德畜之，物刑之而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也。夫莫之爵而恒自然也。道生之，畜之，长之，遂之，亭之，毒之，养之，复之。生而弗有也，为而弗寺也，长而勿宰也，此之胃玄德。

天下有始，以为天下母。既得亓母，以知亓子。复守亓母，没身不殆。塞亓闷，闭亓门，终身不堇。启亓闷，济亓事，终身不棘。见小曰明，守柔曰强。用亓光，复归亓明。毋道身央，是胃袭常。

使我介有知也，行於大道。唯他是畏，大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，_(yàn)食，货财有余，是胃盗竽。盗竽，非道也。

善建者不拔，善抱者不脱。子孙以祭祀不绝。修之身亓德乃真，修之家亓德有余，修之乡亓德乃长，修之邦亓德乃丰，修之天下亓德乃博。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然兹?以此。

含德之厚者，比於赤子。逢刺畏地弗螫，攫鸟猛兽弗搏，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之会而(zuī)怒，精之至也。终日号而不忧，和之至也。和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮即老，胃之不道，不道蚤已。

知者弗言，言者弗知。塞亓闷，闭亓门，和亓光，同亓尘，坐亓阅，解亓纷，是胃玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏。不可得而利，亦不可得而害。不可得而贵，亦不可得而浅。故为天下贵。

以正之邦，以畸用兵，以无事取天下。吾何以知亓然也哉?夫天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，而邦家兹昏。人多知，而何物兹起。法物兹章，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为也，而民自化;我好静，而民自正;我无事，而民自富;我欲不欲，而民自纭

亓正闵闵，亓民屯屯。亓正察察，亓邦。祸，福之所倚;福，祸之所伏。孰知亓极?亓无正也，正复为畸，善复为妖。人之迷也，亓日固久矣。是以方而不割，兼而不刺，直而不绁，光而不眺。

治人事天莫若啬。夫唯啬，是以蚤服。蚤服是胃重积德。重积德则无不克。无不克则莫知亓极。莫知亓极，可以有国。有国之母，可以长久。是胃深槿固氐，长生久视之道也。

治大国若亨小鲜。以道立天下，亓鬼不神。非亓鬼不神也，亓神不伤人也。非亓申不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。

大邦者，下流也，天下之牝也，天

下之郊也。牝恒以靓胜牡。为亓靓也，故宜为下。大邦以下小

第一文库网邦，则取小邦。小邦以下大邦，则取於大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不过欲兼畜人，小邦者不过欲入事人。夫皆得亓欲，则大者宜为下。

道者，万物之注也。善人之葆也，不善人之所葆也。美言可以市，尊行可以贺人。人之不善也，何弃也之有?故立天子，置三卿，虽有共之璧以先四马，不善坐而进此。古之所以贵此道者，何也?不胃求以得，有罪以免舆。故为天下贵。

为无为，事无事，味无未。大小多少报怨以德。图难乎亓易也，为大乎亓细也。天下之难作於易，天下之大作於细。是以圣人冬不为大，故能成亓大。夫y若必寡信，多易必多难。是以圣人猷难之，故冬於无难。

亓安也，易持也。亓未兆也，易谋也。亓脆也，易判也。亓微也，易散也。为之於亓未有也，治之於亓未乱也。合抱之木，生於毫末。九成之台，作於羸土。百仁之高，台於足下。为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也;无执也，故无失也。民之从事也，恒於亓成事而败之。故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲而不贵难得之货，学不学而复众人之所过。能辅万物之自然，而弗敢为。

故曰：为道者，非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以亓知也。故以知知邦，邦之贼也。以不知知邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式，此胃玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，乃至大顺。

江海所以能为百浴王者，以亓善下之，是以能为百浴王。是以圣人之欲上民也，必以亓言下之。亓欲先民也，必以亓身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下乐隼而弗_也。非以亓无诤与?故天下莫能与诤。

小邦颁民，使十百人之器毋用，使民重死而远送。有车周无所乘之，有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘亓食，美亓服，乐亓俗，安亓居。邻邦相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。

信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人已俞有，既以予人矣已俞多。故天之道，利而不害。人之道，为而弗诤。

天下皆胃我大，大而不宵。夫唯大，故不宵。若宵，细久矣。我恒有三，葆之：一曰兹，二曰检，三曰不敢为天下先。夫兹，故能勇。检，故能广。不敢为天下先，故能为成事长。今舍亓兹且勇，舍亓后且先，则必死矣。夫兹以战则胜，以守则固。天将建之，女以兹垣之。

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是胃不诤之德，是胃用人，是

胃天古之极也。

用兵有言曰：吾不敢为主而为客，吾不敢进寸而芮尺。是胃行无行，襄无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大於无适，无适斤亡吾葆矣。故称兵相若，则哀者胜矣。

吾言甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，莫之能行也。言有君，事有宗，夫唯无知也，是以不我知。知者希，则我贵矣。是以圣人被褐而玉。

知不知，尚矣。不知不知，病矣。是以圣人之不病，以亓病病也，是以不病。

民之不畏畏，则大畏将至矣。毋闸亓所居，毋_亓所生。夫唯弗_，是以不_。是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去被取此。

勇於敢者则杀，勇於不敢者则栝。此两者或利或害，天之所恶，孰知亓故?天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，弹而善谋。天罔恢恢，疏而不失。

若民恒是不畏死，奈何以杀惧之也?若民恒是死，则而为者吾将得而杀之。夫孰敢矣?若民恒是必畏死，则恒有司杀者。夫伐司杀者杀。是伐大匠斫也。夫伐大匠斫者，则希不伤亓手矣。

人之饥也，以亓取食税之多也，是以饥。百姓之不治也，以亓上有以为也，是以不治。民之y死，以亓求生之厚也，是以y死。夫唯无以生为者，是贤贵生。

人之生也柔弱，亓死也?仞贤强。万物草木之生也柔脆，亓死也枯槁。故曰：坚强者，死之徒也;柔弱微细，生之徒也。兵强则不胜，木强则恒。强大居下，柔弱微细居上。

天下之道，酉张弓者也。高者印之，下者举之。有余者损之，不足者补之。故天之道损有余而益不足，人之道则不然损不足而奉有余。孰能有余而有以取奉於天者乎?唯有道者。是以圣人为而弗有，成功而不居也。若此，其不欲见贤也。

天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜也，以亓无以易之也。水之胜刚也，弱之胜强也。天下莫弗知也，而莫之能行也。故圣人之言?曰：受邦之诟，是胃社稷之主;受邦之不祥，是胃天下之王。正言若反。

和大怨，必有余怨，焉可以为善。是以圣人右介，而不以责於人。故有德司介，无德司[亓]。夫天道无亲，恒与善人。

道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名，万物之始也。有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇。恒有欲也，以观其所。两者同出，异名同胃。玄之有玄，众眇之门。

天下皆知美为美，恶已。皆知善，訾不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，意声之相和也，先后之相隋也，恒也。是以声人居无为之事，行不言之教，万物昔而弗始也，为而弗志也，成

功而弗居也。夫唯居，是以弗去。

不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以声人之治也：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨;恒使民无知无欲也，使夫知不敢弗为而已，则无不治矣。

道中而用之，有弗盈也。[氵C]呵，始万物之宗。锉其阅，解其纷，和其光，同其尘。湛呵，始或存。吾不知其谁子也，象帝之先。

天地不仁，以万物为刍狗。声人不仁，以百省为刍狗。天地之间，其猷橐龠舆，虚而不[氵屈]，动而俞出。多闻数穷，不若守於中。

浴神不死，是胃玄牝。玄牝之门，是胃天地之根。绵绵呵，若存。用之不堇。

天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以声人芮其身而身先，外其身而身存。不以其无私舆?故能成其私。

上善治水，水善利万物而有静。居众人之所恶，故几於道矣。居善地，心善[氵C]，予善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不静，故无尤。

[扌直]而盈之，不若其已。[扌短]而沿之，不可长葆之。金玉盈室，莫之守也。贵富而骄，自遗咎也。功述身芮，天之道也。

戴营[示白]抱一，能毋离乎。[木专]气至柔，能婴儿乎。修除玄蓝，能毋疵乎。爱民栝邦，能毋以知乎。天门启阖，能为雌乎。明白四达，能毋以为乎。生之，畜之，生而弗有也，长而弗宰也。是胃玄德。

卅辐同一毂，当其无有，车之用也。然埴为器，当其无有，埴器之用也。凿户牖，当其无有，室之用也。故有之以为利，无之以为用。

五色使人目明，驰骋田腊使人心发狂，难得之货使人之行方，五味使人之口[口相]，五音使人之耳聋。是以声人之治也，为腹不为目。故去罢耳此。

龙辱若惊，贵大[木完]若身。苛胃龙辱若惊?龙之为下，得之若惊，失之若惊，是胃龙辱若惊。何胃贵大[木完]若身?吾所以有大[木完]者，为吾有身也，及吾无身，有何[木完]?故贵为身於为天下，若可以[之石]天下矣。爱以身为天下，女可以寄天下。

视之而弗见，名之曰[微耳]。听之而弗闻，名之曰希。抚之而弗得，名之曰夷。三者不可至计，故混而为一。一者，其上不[亻收]，其下不忽。寻寻呵不可名也，复归於无物。是胃无状之状，无物之象。是胃忽望。隋而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是胃道纪。

古之善为道者，微眇玄达，深不可志。夫唯不可志，故强为之容曰：与呵，其若冬涉水;猷呵，其若畏四邻;严呵，其若客;涣呵，其若?泽;沌呵，其若[木屋];[氵春]呵，其若浊;[氵f]呵，其若浴

。浊而情之，余清。女以重之，余生。葆此道者，不欲盈。夫唯不欲盈，是以能敝而不成。

至虚极也，守情表也。万物旁作，吾以观其复也。夫物云云，各复归於其根，曰情。情，是胃复命。复命，常也。知常，明也。不知常，[亡巾][亡巾]作础V常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。[氵勿]身不[以心]。

大上，下知有之。其次，亲誉之。其次，畏之。其下，母之。信不足，案有不信。猷呵，其贵言也。成功遂事，而百省胃我自然。

故大道废，案有仁义。知快出，案有大伪。六亲不和，案有畜兹。邦家[问心]乳，案有贞臣。

绝声弃知，民利百负。绝仁弃义，民复畜兹。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属：见素抱[木屋]，少私而寡欲。

绝学无忧，唯与诃，其相去几何?美与恶，其相去何若?人之所畏，亦不可以不畏人。望呵，其未央才。众人熙熙，若乡於大牢，而春登台。我泊焉未兆，若婴儿未咳。n呵，如无所归。众人皆有余，我独遗。我禺人之心也，[春心][春心]呵。鬻人昭昭，我独若[问月]呵。鬻人蔡蔡，我独[问心][问心]呵。忽呵，其若海。望呵，其若无所止。众人皆有以，我独门元以悝。吾欲独异於人，而贵食母。

孔德之容，唯道是从。道之物，唯望唯忽。忽呵望呵，中有象呵。望呵忽呵，中有物呵。幽呵鸣呵，中有请[口也]。其请甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以顺众[亻父]。吾何以知众[亻父]之然?以此。

炊者不立，自视者不章，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道，曰[米余]食赘行。物或恶之，故有欲者弗居。曲则金，枉则定，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以声人执一，以为天下牧。不自视故章，不自见故明，不自伐故有功，不自矜故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古之所胃曲金者，几语才?诚金归之。

希言自然，飘风不冬朝，暴雨不冬日，孰为此?天地而弗能久有，兄於人乎!故从事而道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於德者，道亦德之。同於失者，道亦失之。

有物昆成，先天地生。呵缪呵，独立而不亥，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大。大曰筮，筮曰远，远曰反。道大、天大、地大、王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

重为y根，清为躁君。是以君子众日行，不离其甾重。唯有环官，燕处则昭若。若何万乘之王而以身y於天下?y则失本，躁则失君。

善行者无[亓]迹，善言者无瑕适，善数

者不以[木寿][竹析]。善闭者无[门串]龠，而不可启也。善结者无g约，而不可解也。是以声人恒善[心求]人，而无弃人。物无弃财，是胃[心申]明。故善人，善人之师。不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，唯知乎大眯，是胃眇要。

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离。恒德不离，复归於婴儿。知其白，守其辱，为天下浴。为天下浴，恒德乃足。恒德乃足，复归於[木屋]。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不贷。恒德不贷，复归於无极。[木屋]散则为器，声人用则为官长。夫大制无割。

将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行、或隋，或炅、或[石坐]，或?、或[扌隋]。是以声人去甚、去大、去楮。

以道佐人主，不以兵强於天下。其事好还，师之所处，楚[木力]生之，善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋骄，果而勿矜，果而毋伐，果而毋得已居。是胃果而不强。物壮即老，是胃之不道。不道蚤已。

夫兵者不祥之器也，物或恶之，故有欲者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者，非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之。袭为上，勿美也。若美之，是乐杀人。夫乐杀人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，丧事上右。是以便将军居左，上将军居右。言以丧礼居之也。杀人众，以悲依立之。战胜，以丧礼处之

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道恒无名，[木屋]唯小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以俞甘洛。民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。俾道之在天下也，猷小浴之与江海也。

知人者，知也。自知者，明也。胜人者，有力也。自胜者，强也。知足者，富也。强行者，有志也。不失其所者，久也。死不?者，寿也。

道[氵风]呵，其可左右也。成功遂事，而弗名有也。万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名於小。万物归焉而弗为主，可名於大。是以声人之能成大也，以其不为大，故能成大。

执大象，天下往。(自本网，请保留此标记。)往而不害，安平大。乐与饵，过格止。故道之出言也，曰：谈呵，其无味也;视之，不足见也;听之，不足闻也;用之，不足既也。

将欲拾之，必古张之。将欲弱之，必古强之。将欲去之，必古与之。将欲夺之，必古予之。是胃微明。友弱胜强，鱼不可脱於[氵肃]，邦利器不可以视人。

道恒无名，侯王若能守之，万物将自[为心]。[为心]而欲作，吾将阗之以无名之[木屋]。阗之以无

名之[木屋]，夫将不辱。不辱以情，天地将自正。

此校定文是以马王堆汉墓出土之帛书老子《道德经》甲本为底本参照乙本、竹简本、通行本校定而成