民族民间绘画论文题目范文第1篇
关键词：民族高校;民族民间美术：教育
文献标识码：A
艺术人类学家格罗塞认为，艺术的起源不是以纯粹审美创作的，而是以实用为目的，审美目的是次要的，一些装饰艺术只是被当作实用的象征和标记。张道一先生称民间美术是“为生活的艺术”。民间美术是以农牧渔民、城市市民以及手工业者为主体创作的。相对于宫廷艺术、文人士大夫艺术、宗教艺术以及专业艺术家创作的作品而言。作为一种文化形态，民间美术在其产生、发展和流传的过程中，显示出与现代艺术不同的特殊性质。孙建君先生认为它具有原发性、集体性、承传性、区域性和工艺性的多个特征。其中的区域性指民间美术的民族性特征。从艺术人类学角度看民间美术的区域民族特征尤为显著。中国民间美术是我国五十六个民族的劳动人民创造的与生活息息相关的艺术，民间艺术源于人类早期社会，相对于汉民族民间美术，我国少数民族的民间美术属于民族民间美术。
一、丰富多彩的民族民间美术
依照美术学的基础分类看，广义的民间美术通常包括民间的绘画、雕塑、工艺美术和建筑。我国民族民间美术中的绘画包括历史遗留的岩画、壁画、布画等诸种。现今所发现的这类遗存主要有内蒙古阴山岩画、甘肃黑山岩画、广西花山崖壁画和新疆克孜尔壁画，以及藏族唐卡等。民族民间雕塑有各民族用石、材、竹、金属、泥和陶等材质雕刻的神像和装饰雕塑等等。民族民间工艺美术在我国少数民族造型艺术中占有较大比例，种类繁多，如刺绣、蜡染、剪纸、编织、织锦、竹编、漆器、器刻(刻、骨刻、木刻等)，以及金银工艺等等。民族民间工艺美术实用性强，例如苗族、土家族、侗族的刺绣和织锦：贵州苗、侗、布依、水和仡佬族等的蜡染工艺，以及彝族的漆艺等等，反映了少数民族经济、文化、习俗和审美观念方面的特色。建筑方面比较典型的有侗族的鼓楼和风雨桥，苗族、侗族和土家族的吊脚楼，蒙古、哈萨克和藏族的帐篷式和毡包式住宅，以及西南各少数民族的井杆式和干栏式住宅等等。民族民间美术贯穿于少数民族人民生活和精神世界的各个领域，直接反映劳动人民的思想感情、审美趣味和风俗民风，显示出各民族的智慧和艺术才情，具有强烈的地域特色。丰富多彩的民族民间美术资源是我国传统文化发展的艺术资源宝藏。在大量的民族民间美术作品中，保留着更多的古老式样，原始艺术形态或称之为原生态形态特征显著，是民族艺术的“活化石”，对研究少数民族文化，传承和弘扬少数民族艺术具有十分重要的艺术价值，也是繁荣我国民族传统文化的重要组成部分。
二、民族民间美术的当代教育价值
我国高等教育的基本功能是为社会文化经济发展服务，高校专业美术教育承担着艺术应用型人才培养的任务。在当代，民族民间美术以少数民族历史文化保持者的角色成为民族历史文化的一种记忆和象征。成为民族传统文化艺术的载体，发挥着从经济到艺术的多种职能。从总体上看民族民间美术有文化艺术价值和经济实用价值两大基本价值。说它有文化艺术价值，主要指艺术审美和文化传承而言，在非物质文化遗产研究日渐炙热的今天，民族民间美术在国际文化交流中。是我国民族文化和艺术的形象大使。说它有实用价值，是因为它属于生活实用艺术，具有发展经济的作用。从我国当代社会经济发展看。随着西部大开发和民族地区经济发展模式转型。民族民间美术在少数民族地区的经济和社会发展中具有举足轻重的地位，它涵盖了经济的、市场的、产业的，乃至就业和旅游的价值内容。
在经济全球化和文化多元化背景下，民族民间美术作为非物质文化遗产的重要部分，受到高度关注。2002年10月，“中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会”在北京召开，大会《非物质文化遗产教育宣言》呼吁当代教育肩负起民族民间文化遗产传承、肩负起民族文化创新发展的历史使命和应尽职责。2002年11月党的十六大提出了发展文化产业的战略，强调要重视民族民间文化在社会经济发展中的重要作用，促进经济增长模式转型，把原创艺术作为文化发展的核心竞争力。民族民间文化在高校深化教育改革中日益受到广泛重视。中国高等教育在深化改革中，并越来越全面、积极地参与到文化遗产的保护工作当中，并在遗产保护工程方面发挥不可缺少的重要作用。并组建适合现代社会发展的先进学科，在更广阔人类文化背景中整合发掘民族文化的新资源，以推动经济全球化格局下的民族本源文化的可持续发展。
民族高校是承担我国少数民族文化教育的重要力量之一。研究、继承和发展少数民族文化责无旁贷，少数民族高等教育必须以少数民族文化作为主要教育内容。当前，民族高等教育的基本任务是培养民族地区大量急需的各类少数民族专门人才，为少数民族和民族地区的经济建设服务。同时，也有义务通过抢救、保护与教育，培养民族民间文化传承所需要的人才，并把各民族民间美术的“审美”注入到公众的精神世界之中。对于民族高校而言，民族民间美术具有重要的现代教育价值。
三、民族高校专业美术教育发展取向
我国民族高校专业美术教育大多自上世纪90年代开殆大力发展，在13所民族高校中12所都开设有相关的专业或专业方向。各校在教学体系和人才培养上基本沿袭专业院校、师范院校或综合性院校的专业美术教育体系和模式。在专业发展初期，遵循成熟的专业体系无疑具有重要意义，但随着高等教育改革的深入，雷同的专业教学体系和人才培养模式，不能体现民族高等教育的特点和办学宗旨，不利于专业发展竞争。民族高校专业美术教育理应探索走适合自身规律的发展道路。
广义的高校专业美术教育主要包括以绘画、美术学、雕塑和艺术设计，以及新兴的动画等专业教育，当前，我国绝大部分高校的专业美术教育都开设了这样的专业，有的专业艺术院校还可设立了建筑设计及相关专业。我国现代的专业美术教育从上世纪初的新式美术教育发展而来，当时洋务运动以“实业救国”宗旨实施实用美术教育。设立图画手工科：20世纪50年代到80年代美术教育以“纯美术”的美术创作人才培养为主;随着社会经济发展需要，20世纪90年代全国高校扩大实用美术教育，普遍设置工艺美术、装饰艺术或装潢等专业。受西方现代艺术设计教育思想影响，自1983年1995年，传统的工艺美术教育转向现代艺术设计教育。并且以艺术设计教育为主。培养社会需要的艺术设计人才，确立了艺术设计在专业美术教育中的主导地位。现代艺术设计以现代工业生产与传统工艺美术生产中
的设计内涵为主线，以培养具有健全人格与艺术素质、创造力的人才为目标，传统的以手工技艺教学为主的工艺美术教育逐渐被边缘化乃至消失殆尽。
民族民间美术的大部分属于民族传统工艺美术，凝聚着少数民族劳动人民的辛劳与智慧，成为民族民间美术教育的主要内容。相对于现代艺术设计教育。民族传统工艺美术教育以工艺美术行业的传统技艺、生产工艺、创作设计的传承和发展为主线，在技艺和文化积累意义上的价值是在任何时代都无法替代。现代专业美术教育已经开始承担文化传承的重要职责，把教育的本质思考与民族美术的社会价值与文化价值思考紧密结合。民族高校进行民族民间美术教育既符合这一趋势。又弥补现代艺术设计教育中民族传统手工技艺教学的缺失。
民族高校进行民族民间美术教育具有诸多优势资源。首先。民族文化研究具有学科资源，各民族高校均设有民族学及相关学科专业;其次，民族院校大多建有民俗博物馆、区域民族美术研究所、学报、民族文献资料库信息资源;再者，民族高校的课程体系中有关于民族文化的基础必修和选修课程及民族地区的实习基地等教学资源;此外，在国家民族事务委员会的统一领导下，还形成了民族文化艺术研究的平台优势。因此，依托区域民族民间美术资源，整合优势资源，深入挖掘研究，普及民族民间美术知识，强化民族民间美术的专业教学，最大程度突出社区民族民间美术的特色，形成特色优势专业，是民族院校专业美术教育发展的重要改革思路和选择。
基于以上理由，各民族高校已初步探索了民族美术与专业教育融合的发展思路。如青海民族学院和西北民族学院依托西北藏民族传统美术唐卡艺术，在艺术设计专业下分别开设“民族工艺美术方向”和“藏族唐卡艺术方向”。青海民族学院艺术学院坚持“地域特色和民族特色”的学科专业发展思路，本着挖掘、抢救民族民间艺术瑰宝宗旨，率先将民族文化遗产“热贡艺术”融入到高校专业教育体系中;而云南民族学院的专业美术教育则“以主流化为基础，突出本土民族艺术教育的特色学科”，使美术学专业“立足于云南民族民间美术的教学和研究”，走艺术创作与本土艺术相结合的特色办学思路，着重培养学生运用民族民间艺术元素进行当代艺术创作的能力：贵州民族学院美术学院在艺术设计专业下设“民族民间美术设计方向”，着重以贵州区域的民族染织、扎染和蜡染等民族美术资源，建立特色学科专业：中南民族大学美术学院依托湖北地区的漆艺、土家族传统工艺和南方少数民族民间美术。在美术学专业下开设了民族民间专业方向。
四、强化民族民间美术教学尚需解决的几个问题
1.深入民族民间美术研究实现教学成果转化。加强区域民族民间美术的学科研究和教学研究。培养具有民族民间美术研究素质的教师队伍是实施民族民间美术教育的首要任务。关于民族民间美术的研究，首先是从艺术形态学的角度考察民族民间美术的生存基础、造型特征、图案纹样以及历史演变等元素，深入开展田野调查，在此基础上，开展少数民族民间文化研究，将民族民间美术放在少数民族历史文化和思维表达方式的背景中考察，尤其是其与少数民俗文化、戏曲文化、宗教文化以及设计文化的研究。此外还要从艺术人类学的角度，考察在外来文化的冲击、渗透、融合和影响下，民族民间美术产生的新现象和新趋势。某类民族民间美术无论是作为学科专业或课程内容，需要具备系统的知识体系如历史演变、审美观念、民俗文化等理论内容，才能作为专业或专业方向而纳入学科教育。有些民族传统手工技艺源于传统的家族或师徒式传授，使其技术作为秘笈很难被多数人了解和掌握，而有些传统工艺由于起源历史久远，在历史长河发展中出现了断层现象，这些就需要我们对传统工艺美术的工艺技术重新进行细致的研究梳理。可以利用大量现代科学技术手段、丰富的文献资料和田野调查等方式进行分析研究、挖掘和整理。为教学奠定必要的理论基础和系统的工艺技能技法。
增强教师的民族美术研究水平和教学水平，把民族民间美术的科研成果转化成教学资源，研究民族民间美术与专业有机结合的教学范式，是实现依托区域民族美术教学的关键环节。在民族民间美术教学方法和教学观念方面与西式教学和现代专业教学存在较大的差异。也是民族美术进入专业教育体系的瓶颈，如何突破单一的西方化的教学模式，科学探索与实践，对确立民族民间美术在专业教学中的重要地位作用重大。
2.分类施教有机融入专业教育体系。强化少数民族人文素质教育，是实施民族民间美术教学的第一步。对于民族民间美术的学习与现代专业教育中的课程学习存在较大差异。如民族民间美术的分类与现代美术的分类都不一样。20世纪80年代初，著名民艺学家廉晓春先生在《当代中工艺美术》一书中，为突出民间美术在社会生活中发生发展的规律与表现形式，在广义上将之分为日常生活、节日喜庆活动和叙事抒情色彩等三种类型的民间美术;而由王朝闻先生主编的《中国民间美术全集》中，从民间美术自身的功能特性出发将民间美术归纳成民俗信仰、建筑陈设、农饰穿戴、生活用器、生产劳动、传统商业、环境装饰、戏曲表演和游艺竞技等九个方面的民间美术类型，张道一先生则认为对民间美术应实施“二分法”，即作为“美术学”的基础的一般分类法和作为“民艺学”所使用的“民间美术应用分类”法。怍为民族民间美术突出在少数民族特征上，从艺术人类学的角度看，民族民间美术与我国少数民族的社会发展历史密切相关。各类民族民间美术的造型特征、工艺技能、发展发生、审美心理和民俗信仰各不相同，要充分了解把握这些特点。必须具有充分的少数民族文化知识作支撑。没有一定的民族文化知识是无法认识的。在这一方面，各民族高校普遍开设了少数民族文化的素质教育课程，除此之外，在专业课程中还需开设相关少数民族美术理论和相关民俗知识。从学生的认知角度人手，激发学生的兴趣，培养学生民族文化素养，达到专业创意实践能力和民族文化素质的有机结合。
3.拓展民族民间美术实践教学。作为美术教育，实践教学始终贯穿在专业教学中，是提高学生专业创意实践能力的重要保证，作用重大。民族民间美术具有很强的人类学特征，它体现在少数民族人民的衣、食、住、行、宗教、游和艺等各个方面。以孙建君先生在《中国民间美术教程》中对民间美术的分类方法为参照，民俗信仰中的民族民间美术表现了各少数民族广大民众对于神鬼、祖先的信仰和崇拜现象，主要从其祭祀活动中的神像、贡品、用具中加以考察;生活器皿用具中的美术类型，主要从生活中的茶具、酒具、烟具、食具、炊具、卧具和妆具等方面加以考察：建筑陈设中的美术类型主要从不同地域中的少数民族的宅居、村落、牌楼、祠堂和桥梁等方面加以考察;服饰最能代表少数民族特点的民族民间美术类型，如服装、鞋帽、染织面料和首饰、佩饰等装饰品和织绣工艺，能较集中反映各民族的风情和服饰文化，等等。教学过程中宜充分利用地方和学校的民族学博物馆、民俗馆、实验室(传习工作室)、民族地区实习基地和民间工艺美术企业等资源多渠道拓展实践教学平台。把课堂教学、实践、实习和课外创新，以及大学生课外社会实践(大学生年度科研基金项目和寒暑假社会实践考察项目)充分结合，深入开展学生在民族地区的写生考察、素材搜集和生活体验等。培养学生田野考察基本能力。通过办讲座、作品展示、民间艺人技艺传习和交流等形式，营造氛围。拓展学生视野。让学生全方位多渠道感受民族民间美术的文化底蕴，激发他们对民族民间美术的兴趣爱好、创作热情和奉献意识，培养学生运用民族民间美术元素进行专业创作设计的能力，提高学生民族民间美术的现代艺术转化水平，达到传承和弘扬民族民间美术的教育目的。
民族高校在专业美术教育改革深化中，充分把握时代需求，面向未来，更新理念，通过深入挖掘区域内民族民间美术特征与生产、生活、民俗所产生的必然联系，将由此形成的多种美术形式、工艺特色、手段、方法与各美术专业知识相融合，为学生创新意识与文化的植根性有机结合，在借鉴、传承与发扬中成就学生的专业实践能力和民族文化素质。这也是民族高校专业美术教育强化民族民间美术教育的意义所在。
民族民间绘画论文题目范文第2篇
我国是一个多民族的国家，各少数民族创造了丰富多彩的民族文化，在长期的历史进程中，这些文化在民间以朴素的形式一代代地传承和延续。然而，随着经济全球化和我国现代化进程的加快，民族民间文化正面临着前所未有的冲击，民族民间文化的很多重要载体正濒临失传。如何培养既能传承和发展民族民间文化，又能适应现代社会要求的人才？贵州省自2002年以来深入开展民族民间文化教育，让民族民间文化走进校园、走进学生的生活，丰富了教育教学内容，提高了学生的综合素质，培养了民族民间文化人才，促进了民族民间文化的保护和传承，同时也为促进当地特色经济的发展作出了贡献。我们希望通过介绍贵州省民族民间文化教育的实践历程，为广大民族地区的教育工作者提供有益的启示。
贵州省共有48个少数民族，其中苗族、侗族、布依族等17个少数民族是世居少数民族，少数民族人口占全省总人口的39%。贵州各少数民族在长期的发展过程中创造了璀璨的民族民间文化。丰富多彩的民族节日、优美的音乐舞蹈、巧夺天工的民族手工艺、五彩缤纷的民族服饰……这些民族民间文化历史悠久，内涵深厚，是贵州省极具魅力的文化资源。
然而，随着经济全球化和现代化进程的加快，贵州省的民族民间文化生態发生了较大的变化，民族民间文化的保护面临着非常严峻的形势，蜡染、刺绣、民族歌舞、民族服饰、民族体育、民族医药在很多地方都面临着失传的危险。
为了加强对民族民间文化的保护，继承和弘扬民族民间文化，促进经济社会发展，2002年7月30日，贵州省第九届人民代表大会常务委员会第二十九次会议通过了《贵州省民族民间文化保护条例》。2002年10月，贵州省教育厅、贵州省民族事务委员会联合下发了《关于在我省各级各类学校开展民族民间文化教育的实施意见》，要求贵州省各级各类学校都要认真贯彻执行《贵州省民族民间文化保护条例》，积极参与民族民间文化的保护。特别是民族地区中小学应将优秀的民族民间文化作为素质教育的内容，将当地各族人民喜闻乐见的民族民间音乐、绘画、舞蹈、体育、文学、传统手工艺等引进教学活动中。有条件的高等院校应开设民族民间文化课程，培养民族民间文化的专门人才。由此，民族民间文化教育在贵州各地如火如荼地展开。
民族民间文化之花在校园盛开
几年来，贵州省各级各类学校因地制宜，充分发掘本地民族民间文化资源，积极开展民族民间文化教育，提高了学生的综合素质，促进了学生的全面发展，同时也使民族民间文化得到了有效的保护、传承和发展。自2002年以来，贵州省已有431所学校开展了民族民间文化教育，近70万名学生接受了民族民间文化教育。
黎平县积极开展民族民间文化教育，把民族民间文化引入中小学课堂，不断探索民族地区农村中小学素质教育的新路。县教育局和县政府教育督导室将民族文化课程实施列入学校办学水平督导评估及学校常规教学管理评比的重要考核内容，从制度上保证民族文化进入课堂。黎平县岩洞中学是一所农村初级中学，所在的岩洞镇1.5万人口全部是侗族。该校学生自幼受到民族文化熏陶，爱唱侗歌，会跳侗舞，能演侗戏。2000年，岩洞中学组织有文艺特长的学生成立了“金蝉侗歌队”，逐渐引起社会各界的重视。2002年，岩洞镇政府在该校挂牌成立了“侗族大歌人才培训基地”。自此，学校正式将民族民间文化教育纳入课堂教学，每班每周安排一个课时的侗族艺术课，内容涉及侗族经典的歌舞、戏剧和手工制作等。学校在开展民族民间文化教育的过程中采取“分散授课、集中培训”的模式。“分散授课”即从初一到初三，各年级各班都开设侗族艺术课，除教授侗族大歌、拦路歌、敬酒歌以外，各年级还规定了不同的教学内容。“集中培训”是指根据学生的爱好和个人基础，在初一到初三年级中选拔60人组成侗族大歌班，利用每周一、三、五的课余时间，由专门的指导教师进行培训。
从江县小黄村是一个民族风情浓郁的侗寨，民间艺术历史悠久，人才辈出，素有“侗歌之乡”的美称。以往，由于地处偏远、信息闭塞、经济落后，从江县小黄小学入学率比较低。贵州省开展民族民间文化教育给该校带来了前所未有的发展机遇。学校将侗歌、侗戏、侗绣等民族民间艺术引进校园，激发了学生对本民族文化的兴趣，提高了学生的综合素质，带动了学校的教育教学工作。当地群众意识到送子女入学是件好事，积极主动地送子女入学，学校入学率由1988年的65%提高到现在的98%。从江县侗族大歌节举行的侗族大歌合唱表演中，小黄小学的学生是其中的主力军。2007年4月，从江县小黄小学9名学生随同温家宝总理出访日本，参加了中日文化体育交流年开幕式演出，得到温总理和外国领导人的高度评价。
榕江县自20世纪80年代起，就在一些少数民族学生较为集中的学校进行民族文化进课堂的实验。该县栽麻乡归柳小学自1992年起在女童班中将刺绣和民族歌舞引入课堂，聘请民间艺人上课，让学生掌握一技之长，吸引了更多的适龄儿童入学，为推进“两基”工作奠定了基础。车江乡中心小学将侗族大歌和侗族舞蹈引入课堂，培养了一批优秀人才，有的进入各级各类艺术院校，有的成为民间歌手，为侗族文化的传承作出了贡献。车江乡车民小学自1985年成立“金蝉侗族少儿合唱队”以来，在国内外少儿民族音乐演唱会上多次获奖。
雷山县大力弘扬民族民间文化，从2003年春季开学起在全县中小学开设民族民间文化课程，课程内容包括民族文化、民族歌舞、民族器乐等，开足并上好民族民间文化课，把民族民间文化课程作为学校教育考核、评估的一项重要内容。2005年8月，雷江县委、县政府出台了《民族民间文化进课堂实施方案》。全县的中小学都把苗族民间音乐、绘画、体育、文学、传统工艺等引入教学活动中，让学生从小受到民族文化的熏陶。雷山县举办了全县中学美术教师泥哨工艺培训班，还在全县中学美术课中开设了泥哨工艺课，有些小学举办了少儿泥哨制作培训班。雷山县第二中学自2002年以来，每年都在1到3个班级开展苗文教学，把开展苗文教学和进行民族民间文化教育结合起来，在教学过程中向学生讲授苗族历史文化、苗族歌舞等知识。为了进一步提高学生学习民族民间艺术的兴趣，学校每年都举办歌咏比赛和声乐、器乐、舞蹈比赛。
台江县74所村级小学开设了民族民间文化课程，根据民族文化及各学科的特点，将苗族文化引进音乐、体育、美术课堂。上音乐课，将课本上的音乐知识与苗族歌舞结合起来；上体育课，根据苗族舞蹈的基本动作编成富有民族特色的体操；上美术课，将苗族的剪纸、刺绣工艺与课本上的绘画、剪纸工艺结合起来，使课上的知识更贴近学生的生活，增强了学生的学习信心和兴趣。学生深有感触地说：“苗族文化走进课堂，我们学而易懂、学而有趣、学而有用。”
此外，许多学校还在营造学校民族文化氛围、突出学校环境的民族文化特色方面下功夫。安顺市民族中学在教室、教学楼走廊张贴师生创作的有关少数民族人物的绘画、摄影作品，同时还将介绍我国56个民族的人口分布、民族服饰和建筑风格的宣传画悬挂在学生公寓走廊，营造了团结、和谐的校园氛围。毕节地区民族中学从凸显民族民间文化特色着手，充分利用精美的雕塑、醒目的标语、文化长廊、书画作品等，营造良好的校园文化氛围。学校修建了60米的民族文化长廊，以毕节地区7种主体民族的历史变迁、文化艺术、文字符号、生产生活场景为主要表现内容，构成了民族团结教育的形象教材。
新一代民族民间文化人才在成长
贵州省民族民间文化教育的开展，不仅促进了民族民间文化的保护和传承，而且培养了一批民族民间文化人才。
开展民族民间文化教育，培养民族民间文化人才，首先需要大量合格的师资。在这方面，贵州省的民族高等院校发挥着不可替代的重要作用。贵州民族学院培养的各类人才成为挖掘、整理、传承、研究贵州民族民间文化的骨干力量。例如，该校音乐舞蹈学院培养的少数民族音乐人才大多在贵州省各地从事民族音乐教学和研究工作，对贵州省民族民间文化的传承和发展功不可没，尤其是培养侗歌少数民族班的学生，对发展和繁荣侗族音乐发挥了重要作用。同时，贵州民族学院还利用人才、设备等方面的资源优势，积极开展各种有利于传承民族民间文化的培训，培养民族民间文化的专门人才。例如，体育与健康学院受贵州省体育局委托，2002年举办了“全省少数民族传统体育蹴球、押加、抢花炮裁判员、教练员培训班”和“民族传统体育文化研究学习班”。
台江县史称“苗疆腹地”，人口14.7万，苗族人口比例高达97%。台江县民族职业中学积极开展民族民间文化教育，指导学生学习、掌握和展示民族民间文化。学校以学科教学、艺术团活动、校本课程、主题活动为载体，生动活泼地开展民族民间文化教育，使学生在学习民族文化、传习民族技艺的过程中，接受苗族文化的熏陶，感受苗族文化的博大精深。学校根据自身特点，开设了民族音乐舞蹈、民族导游、旅游综合服务专业，并组建了贵州省台江苗族风情艺术团，经常到各大中城市演出，使学生边学习边实践，为民族民间文化提供了一个展示的舞台。民族民间文化教育提升了学生的综合素质，培养了民族民间艺术人才。学生毕业后，有的被招入省、州的艺术团，有的考入艺术院校、旅游学校继续深造，有的成为民族地区旅游景点的导游、度假村的工作人员，为当地特色经济的发展作出了贡献。
丹寨县民族高级中学以民族民间文化艺术课为切入点，传承民族优秀文化艺术，为学生自主发展搭建教育平台。学校组建了苗族芦笙学生歌舞队，由在这方面有特长的教师和聘请的民间艺人担任指导教师，对有兴趣有特长的学生进行系统而严格的训练；开办了蜡染工艺班，传承苗族古老的印染工艺；开设了“苗族历史”等民族文化知识选修课，编写以当地地理、历史、政治、經济、文化和民族状况等为内容的乡土教材。2001年以来，学校共有百余名特长班学生考取了贵州大学、云南大学、贵州师范大学、云南艺术学院等院校；50多人被招录为丹寨县民族文工队队员，为丹寨县开发以苗族文化和苗族风土人情为特色的旅游市场输送了人才。进入社会就业的民族特长班毕业生成为促进当地农村经济发展的一支生力军。如蜡染工艺班毕业生韦金莲与民间艺人杨芳共同创立了扬武乡民族蜡染工艺厂，取得了良好的经济效益和社会效益。丹寨县民族高级中学将民族民间文化艺术引入课堂，丰富了学生的文化生活，培养了学生的能力，不仅继承和弘扬了少数民族优秀的传统文化，还为学生自主发展和就业奠定了良好的基础，逐步改变了学校教育与少数民族学生生活实际脱节的状况。
民族民间文化教育在探索中前行
2007年11月，贵州省首届民族民间文化进校园现场会在贵州省黎平县召开。会议旨在总结经验，发现问题，明确新的目标和任务，探寻新的工作方法。会议通过了《贵州省教育厅、贵州省民族事务委员会关于在全省各级各类学校进一步开展民族民间文化教育的实施意见》，并对全省如何全面开展民族民间文化教育初步达成了共识。
通过系统的回顾和总结，贵州省教育厅、贵州省民委认识到，民族民间文化教育虽然取得了很大的成就，但是仍然处于起步阶段，发展不平衡、不系统、不规范等问题还比较突出。有的学校缺乏足够的认识，推进工作的力度不大；有的学校活动内容简单、教学方法单一，推进工作的效果不好；有的学校缺乏专门的教师、教材、教具及经费，推进工作的条件不足。如果这些问题得不到有效的解决，将会直接影响到贵州省各级各类学校民族民间文化教育的深入开展。
为了继续深入推进贵州省民族民间文化教育活动的开展，2008年7月，贵州省教育厅、贵州省民委联合下发了《关于大力推进各级各类学校民族民间文化教育的意见》。《意见》针对贵州省民族民间文化教育工作在起步阶段存在的问题，对全面推进各级各类学校开展民族民间文化教育提出了明确要求和具体的强化措施。要求强化教学的规范，强化教材的编写，强化师资的建设，强化成果的展示，制订工作规划，建立协调机制，抓好典型引路，完善考核评估，加强领导，有效推进各级各类学校深入开展民族民间文化教育。
贵州省将把民族民间文化教育作为民族教育工作的一项重要任务，争取到2010年开展民族民间文化教育的学校由目前的431所增加到1500所。随着民族民间文化教育工作的稳步推进，贵州省的民族民间文化将得到更好的保护和传承，越来越多的学生将成为既能传承和发展民族民间文化，又掌握科学文化知识的人才，贵州省将逐步形成有贵州特色的民族教育体系。
民族民间绘画论文题目范文第3篇
摘 要：在努力建设现代化经济体系的背景下，民族民间工艺美术行业要改正扭曲的供给观念，用改革的办法推进结构调整，才能抢占市场，满足市场需求的同时促进民族经济持续健康的发展，让民族经济进入新常态。
关键词：民族 民间工艺 市场 新常态
1 民族民间工艺美术市场现状
我国民间工艺美术品种类繁多，是各族人民一針一线纯手工制作出来的，饱含了强烈的民族情感和气质，各族人民用其最朴实的双手就地取材，把生活中的细枝末节都藏在美术品里，生动反映了中华文化的特征，更是华夏文明生生不息的表现，是民族发展进程中宝贵的精神财富，为构建文化强国打下了夯实之基。随着各国文化自由交流，外来文化给我国民间工艺美术思想带来前所未有的冲击。
首先，我国民间工艺美术创作思想受到了极大的影响。在西方科学文化理念的不断渗入，民间工艺的创作的初衷已经离我们远去，只是随大流，没有自己的立场和思想，失去了工艺美术的本质和精神，丢掉了千百年来民族的精髓。并且在利益的诱惑下，民族民间工艺美术改变了原本的模样，那不是进步的表现而是堕落，利益的驱使让饱含民族灵魂的工艺美术品成为了廉价的工具，退去了本身的颜色，忘记了民族工艺本来的容貌。加之老旧工艺思想的束缚使得民族民间工艺畏手畏脚不能发挥，民族民间工艺没能利用好文化自由交流的大环境，无法大展身手。只看到了眼前的利益而忽略了初衷，最初的创作思想不断地受到侵蚀，老旧观念顽固不变，民族民间工艺的发展令人堪忧。
其次，随着科技技术的发展，机械化取代了手工制作。民族民间工艺是满足人们生活需求和审美的追求而诞生的，是依靠技艺精湛的师傅慢工出细活儿，一点一滴地制作完成的，是传统手工业的精神所在。但随着科技的到来，机械化地生产，使得传统手工业日益衰微，而民族民间工艺离开了精湛的手工制作就不能体现民族特色的手艺了，同时也失去了民间工艺的精神。机械化的工艺制作不能代替纯手工工艺的制作，因为那是人们倾入了自己全部的情感融入了民族的思绪，一针一线地创作出来的，不是僵硬的机械所能取代的。加之传统手工业的效率降低，不能满足人们日益增长的需求，人们的审美不断地发生变化，让原本衰微的民间工艺变得更加的没落。
最后，民间工艺美术的结构单一。面对人们对审美的不断变化和追求，民族特色浓厚的民间工艺很难接受新鲜的审美观念来改进自身的不足，也没能把民族民间工艺美术与现代审美观念相融合，抓不住现代审美的需求。在市场竞争激烈的当下，原本竞争力薄弱的民间工艺显得更加无能为力了。市场激烈的竞争给保持单一手工制作模式的民族民间工艺带来了更大的压力，如果民间工艺没能转型升级，只会逐渐失去自身的竞争力，最后走向消亡。
2 民族民间工艺美术市场面临的困境
在这个适者生存的竞争环境下，以传统手工制作为主且制作效率低下的民间工艺美术要实现可持续发展，在市场里占有一席之地可以说是天方夜谭，这样的现状是由各方面的因素导致的，使得民间工艺举步维艰。
2.1 民间工艺美术丧失了生存空间
在生活快节奏、信息网络全覆盖以及高科技引领的新时代下，历史文化环境不断变化调整，民族民间工艺美术生存的空间逐渐的缩小。以民族文化为创作背景的工艺美术更是失去了精神的支撑，没有纯真的民族文化作为民间工艺的创作来源和生存环境，一切创作都是毫无意义的。此外，针对民族民间工艺美术的相关保障体系尚未健全，导致民间工艺的传承链断裂甚至灭绝，缺乏后盾的濒临消失工艺毫无抵抗能力依然努力地挣扎着，不知道自己的未来在何处。民族民间工艺没有生存的环境，是其走向衰落的核心问题之一，也使得民间工艺美术的市场开发任重而道远。
2.2 民间工艺美术整合力度薄弱
我国的民族民间艺术最明显的特征之一是地域性，带有强烈的民族色彩，并且零星散布没能集中起来。民间工艺是个大家庭，但由于分散无法对民族工艺进行有效的规划发展，以至于在外来文化的强势来袭时没能团结一心像一盘散沙没有防御的能力。并且整合力的薄弱还体现在资金投入的不集中、盲目发展、发展结构混乱等因素，使得民族民间工艺产业链结构难以发挥作用。整合力度薄弱，无法开展有效的发展计划，加之各民族对文化资源重要性认识不足，不能很好配合相关部门的整合规划，造成了民族文化资源的浪费和搁置。与此同时在利益的诱惑下，各民族间相互抢夺民族文化资源搞民族工艺发展的破坏，导致了民族民间工艺原生态的彻底毁灭，永远消失在人们的生活中。
2.3 民间工艺美术传承人的稀缺
民族民间工艺具有强烈的民族、地域特色，因此在不断的传统工艺发展过程中，技艺不外传的传统让民族特色强烈的工艺美术面临着消亡的危险。另外，民族工艺市场的开发的瓶颈还表现在民族民间工艺美术传承人的断代、经营人的稀缺以及创意人的紧缺等方面。随着经济的发展，许多工艺传承人抛弃传统的民族工艺事业，选择外出打工来获取经济来源，放弃了民族事业的发展，没有将民族工艺发展作为自己的责任承担起来，使得民族民间工艺传承出现了断代的现象。再者民间工艺美术创意人的紧缺，高层次的民族工艺创意人具有工艺包装能力和创新能力，依托民族工艺资源，创作出符合大众审美需求的民族民间工艺品，不仅是民族工艺发展的必然道路也是人们了解民族工艺的最好途径。创意人的紧缺也因为民族民间工艺教育的投入不给力，没能让民族工艺走进课堂，培养民族工艺创新的下一代新生，因此，民族工艺的发展只能止步于老一辈的手里。因为老一辈的传统封闭思想，没能接受现代思想的融合，一直保持原有的创作思想，面对人们对审美需求的不断变化，原先的审美工艺创作不能满足人们的需求了，使得民族民间工艺发展遇到了瓶颈。创新是一个民族的灵魂更是民族工艺美术实现可持续发展的重要基础，没有新鲜血液的注入，一成不变的传统工艺美术是无法适应时代的发展，也不会被接受。最后，民族工艺经营人的短缺，民族民间工业的经营人士从经济收入出发的，在他们看来没有市场或者市场竞争力弱的产品不是他们的目标，没有市场激发不了生产的积极性，就没有发展可言，市场是每个“工艺产品”的最好见证。没有经营者的宣传，民族民间工艺美术产品就走不出去，因而形成不了产业链。虽然说民族民间工艺是高尚的精神层面的需求体现，但是没有经济的刺激，也无处可寻。只有将民族工艺技术和市场相结合，才能将民族工艺转化为生产力，变成民族发展的内生动力。
3 民间工艺美术市场发展的措施
3.1 优化民间工艺产品结构和管理模式
随着人们各方面的要求提高，人们日益发展的审美角度在不断变化，传统的民族民间工艺美术品不能满足审美的需求，没有市场需求就没有创作的动力，留下的只有消亡的命运。因此要优化产品的结构，创作出符合人们的审美要求的产品，才能实现民族工艺的长久发展。我们要以改革的办法推动产品结构调整，提高民族民间工艺美术品供给结构以应对市场需求的灵活性，提高民族工艺美术的创作效率，促进民族经济的健康可持的发展。与此同时，在正视民族民间工艺美术行业的传统的需求管理方面还要进一步优化管理体系，通过改善民间工艺美术供给侧环境、优化管理机制、优化决策机制以及用改革的精神激发民族民间工艺美术的内在活力，适应市场的变化需求，实现民族文化资源的优质配置和再生，以此增强民族经济长期稳定的发展新动力，为实现我国经济现代化尽力。
3.2 准确定位民间工艺的市场
市场是民族民间工艺美术可持续发展的最好见证，没有市场需求就没有发展前途，产品是行业经营的核心。随着科技的快速发展，智能时代的到来，产品以前所未有的更新速度出现在人们的视野里，民族民间的工艺行业是否能在这样的环境下成长，取决于是否能创造出符合大众的审美需求是否跟上时代的脚步，因此民族民间工艺要创新出符合消费者心理本能需求的民间工艺，可不能再按照传统的市场观念进行民族工艺的制作，那样会被市场所淘汰，被人们遗忘，因此要准确定位市场，让我们的民间工艺美术以崭新的面貌展现在世人面前。
参考文献
[1] 龚垚奔.民族民间工艺美术市场发展探析[J].艺术文化交流， 2014（7）.
[2] 陈希.对民族民间工艺美术市场的思考[J].新思路，2007（3）.
民族民间绘画论文题目范文第4篇
一、当代民族民间舞蹈教学的意义
1、培养综合性人才
民族民间舞蹈教学其本质上就是艺术教学。而艺术教学的最终目的就是培养人们的艺术能力。艺术人才是一个相对性的概念, 其主要区分于科技型人才。在长期的应试教育中, 都期望学生能够具有较强的科学技术能力。而在素质教育的背景下, 更加侧重于学生的综合能力。开展民族民间舞蹈教学能够有效地培养综合性人才。
2、以多元化的形式提高人们对文化的认识
在长期的应试教育背景下, 人们对于文化的认识具有一定的刻板印象。其认为文化就应该是什么样, 或者其将会是什么样。从而忽略了文化本身就是一个抽象性的概念, 其需要附着于不同的事物之上, 才能够显示出它的具体形态。民族民间舞蹈其本质上就是一种文化的表现形式。民族民间教育能够多元化人们对文化的认知。
3、增强人们的爱国主义意识
民族民间舞蹈其具有三个重点。第一, 民族。第二, 民间。第三, 舞蹈。民族是指一个已经拥有共同文化且聚集在一定区域的群体。也就是说其是一个群体的舞蹈。在对群体舞蹈进行学习时, 人们也会逐渐认识到群体的重要性, 从而加强其爱国意识。
二、当代民族民间舞蹈的发展进程
民族是一个相对悠久的名词, 而民族民间舞蹈也经历了长时间的发展。随着素质教育提出, 各个高校更是不断的进入民间, 向民间艺人学习其舞蹈, 并且, 民族民间舞蹈其本身的地域性较强, 不同地域文化下, 其表现形式也存在差异。而随着高校对其的重视, 也将其整合为一个系列。或是以地域文化作为划分标准;或是以表达形式作为划分标准, 使得该门课程更加具象化。可以说, 民族民间舞蹈是由小众化逐渐发展到普遍化。当前, 已经有很多群众都相对接受并且崇尚该门课程。这就使得其在教育中的地位也相对提高。从教育模式上来说, 其发展是由实践-理论-实践的一个循环性过程。
三、当代民族民间舞蹈教学中存在的不足与对策
1、不足
就当前来说, 我国虽然很多学校都已经开设了民族民间舞蹈教学课程。但是, 由于长期的教育缺失, 使得该门课程的师资力量也有所缺乏。高校所引进的人才, 其专业性还有待考究。另外, 这类型的课程在教学中, 十分重视学生的积极性, 就目前的教学环境而言, 其还不足与调动大多数学生的积极性。最后, 其具有的内涵相对丰富。教学难度相对较高。
2、对策
第一, 提高学生对于该门课程的认知。在上文中, 笔者已经指出了民族民间舞蹈教学存在的意义。学生在学习该门课程前, 必须要针对其意义加以研究, 从而使得其能够深刻的意识到自己为什么学习, 学习后能够得到什么东西, 从而使得其学习积极性调动其来。
第二, 优化师资。长期的教育缺失导致师资力量匮乏。在提出需求后, 学校可以根据自身的教育方向, 对教师进行培养, 使得其整体素质提高。能够更好地参与到教学之中。
第三, 创造良好的教学环境。这主要是针对学校的整体氛围而言。民族民间舞蹈其本身具有一定的小众性, 在很多时候都不被人们所重视。如果教学中对其存在异样化的眼光, 将会影响学生的积极性。
四、结束语
科学与艺术的结合能有效地平衡人们理性与感性的思考方式, 还能提高群众对情感的表达能力。民族民间舞蹈教育就是属于艺术教育的一个范畴。然而, 在我国的长期教学中都没有对其加以重视。这就使得我国民族文化的渗透相对较弱。随着人们对爱国的重视加深、对综合素质的要求提高, 民族民间舞蹈教学也越加受重视, 其已经成为艺术与文化的结合体, 并在教学中不断优化, 为学生提供新的认知方式。
摘要：素质教育的开展使得人们更加重视学生综合素质的提高。民族民间舞蹈教育被认为是能够锻炼学生体质、陶冶学生情操、树立正确荣辱观、加强学生爱国主义地综合性课程。尤其是在当代社会背景下, 其教育地位越加突出。但是, 在应试教育的长期约束下, 我国的民族民间舞蹈教育存在一定的缺失。这也使得其开展相对受限。笔者就当代民族民间舞蹈教育的不足加以分析, 并且提出解决措施, 希望能够为我国民族民间舞蹈教育的开展提供一定的参考。
关键词：当代民族民间舞蹈教育,思考,学生,教师
参考文献
[1] 张杨子.关于当代民族民间舞蹈教育的几点思考[J].大众文艺, 2013, 17:205.
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[3] 唐怡.关于高校民族民间舞蹈教育的几点思考[J].民族艺术研究, 2010, 06:161-165.
民族民间绘画论文题目范文第5篇
内容提要：黔东南苗族传统节日中蕴含了厚重的民族文化与民族精：追求和谐，即满足个体生命多层次、多方位的需求，让人进入和谐的境界。它包含了人与自然之和、人与社会之和、自我之和。这一文化精神具有独特的时代意义。
关键词：传统节日 和谐 时代意义
黔东南苗族的传统节日数目众多，纷纭复杂，难以备述。根据节日主题的不同，大致分为以下几类：农事节日，这是以农业生产习俗惯制为标志的节日，与苗族的劳动生产和经济生活有密切关系，目的是敦促人们抓紧时机开展农业生产，体现了苗族关心农业生产、期待农业丰收的心理，如活路节、开秧门、敬秧节；祭祀节日，这是苗族以祭祀天地、神灵、祖先，祈禳灾邪、驱恶避瘟等信仰习俗为标志的节日，如祭山节、敲巴郎、祭神树、牯藏节、颇果等；纪念节日，纪念民族英雄、祭地方历史上受崇拜的人物或重大的历史事件的节日，如龙船节、姊妹节；庆贺节日。庆贺五谷丰登、六畜兴旺、阖家幸福，如苗年、吃新节等；社交游乐节日，通过歌舞、游艺活动进行社交往来的节日，如爬坡节、踩秧堂、闹冲、讨树秧等。
传统节日是黔东南苗族文化的重要载体，它源远流长，绵延数千年，涵盖各个地区，渗入生活的各个领域，仪式内容丰富多彩。它是苗族精神的延续和继承，是凝聚民族团结的强大的精神力量，是苗族祖先留下的宝贵的非物质文化遗产。以理性的自觉态度，认真分析和正确评价黔东南苗族传统节日的文化精神，可以为我们全面弘扬中华民族传统文化并积极创造具有鲜活时代气息和厚重文化底蕴的新文化提供立足的根基和发展的空间，为构建和谐社会提供文化准备。兹在此略述黔东南民族传统节日的文化精神。
丰富多彩的黔东南苗族传统节日蕴含了追求和谐的文化精神，而这也正是黔东南苗族传统节日文化在一浪高过一浪的现代化和西化潮流中奇迹般完好保存并独具魅力的重要原因之一。和谐是美的基本原则，也可以说是人类对世间之美的规律性总结和把握。索来追求美的黔东南苗族对和谐青睐有加。而作为源于日常生活又对日常生活高度浓缩且立体呈现的传统节日，更是凸现和谐观念，从而在潜移默化中，将其标识为一种富有特色的民族精神和价值取向。这种和谐关系包含了几个层次：与自然的和谐、与他人的和谐、个人自身的和谐。
一、与自然的和谐
与自然的和谐指黔东南苗族在节日中体现了对自然感恩的心态，追求与大自然和谐相处的审美的生存境界，节日把人引领向物我两忘、物我不分的交融状态，带给人因与自然和谐共处的愉悦感。
在黔东南苗族地区，特意设置了一些特殊的节日礼仪，表达自己对自然之神的恩赐的感激。如在新水节这天，跳水人到达井边，须先于井旁点上香，烧纸钱祭祀井神，待放过鞭炮，方能舀水进桶。挑水人虽渴求新水带来的吉祥，却只舀几瓢水而不宜舀满桶，因认为舀水满桶会被井神责怪贪心，不予赐福。这实则也反映了黔东南苗族认为人在自然中要适度索取的素朴思想。对自然赐予自己的生活的伙伴，黔东南苗族也充满恩的心。如“牛王节”这天，黔东南苗族要杀鸡、打糯米粑，并拿香猪、鸡肉、酒等到牛棚边去祭牛王，在清早用米粑或糯米饭搅拌饲料喂牛，有的还要拿两块粑粑挂在牛角上，用酒抹牛鼻子以示慰劳。“牛王节”这天牛可以休息。“吃新节”这天煮新米饭，先让狗尝再让人尝。这是为了感谢狗在洪水后给人类带来谷粒的功劳。
黔东南苗族对自然在感恩之上的是崇拜。苗族崇拜的神灵有祖先神，常常把祖先作为庇护神来祭祀。但是在祭祀中，黔东南苗族把祖先与自然神视为等同的，这与苗族认为人类与万物都源于自然，都是自然的子孙的观点是相通的。如黔东南苗族最盛大的节日是鼓藏节，又叫祭鼓节。鼓藏节的来历在苗族经典《苗族古歌》里有记，说的是人类祖先姜央过鼓藏节是为了祭祀创世的蝴蝶妈妈。传说蝴蝶妈妈是枫树生出来的，所以苗族崇拜枫树。既然祖宗的老家在枫树心里，用枫树做成的木鼓就成了祖宗安息的地方，祭祖便成了祭鼓。苗族最高的神是祖先，是生命始祖枫树和蝴蝶妈妈，而枫树和蝴蝶妈妈实则代表了自然。可见黔东南苗族祭祀的最重大的对象其实是自然。故此，桥、树木、巨岩等等成为黔东南苗族节日中的重要祭拜对象也不足为奇了。
通过各类节日的祭祀活动，黔东南苗族在一种神秘神圣的气氛中，表达了黔东南苗族依傍自然的朴素的生态观念，达到了人与自然相互沟通交流的目的，获得人神相悦的和谐感。这种和谐感是复杂的，它是庄重、严肃的，庄重严肃中又伴有审美的轻松愉悦感，同时又带有浓浓的宗教气息，包含了对自然的敬畏感和崇高感。通过节日中虔诚的反省和感恩，苗族得以重返与自然和谐相处的原初状态，这种重返也意味着对宇宙存在的基本意义的确认，意味着对苗族之与宇宙存在的同一感和归属感的确认，意味着苗族怀着喜悦的心情去接受他们在宇宙万物中的这样一种生活状态和他们在生活中的位置。在这样的节日活动中，苗家人与整个世界达到了天地神人合一的境界，这种境界中的人是世界中的人，世界是人存在的世界。世界不是被征服的冰冷的对象世界，而是具有人性的鲜活的世界。人不是不可一世的强大的征服者形象，而只是这个世界中一‘个真实的存在者、自然的依傍者。因此，黔东南苗族在大西南的崇山峻岭中依山傍水，顺应自然，平和地生活。自然回报苗家人以美好，让苗家人得以诗意的栖居。
二、人与社会的和谐
人与社会的和谐指苗族通过节日活动达到的与他人的和谐，最后达到整个社会的和谐。
人与社会的和谐首先是人与他人的和谐，突出表现在主客之和、长幼之和，最后实现整个苗族社会的和谐。黔东南苗族人呼唤与邻近民族和谐相处，在欢乐的节日中，各家的主人特别是老妈妈只要是见有人来到门口停留，不管是否认识，都会邀请对方到自己家里做客，并以酒饭热情款待。黔东南苗族历来尊重老人，幼辈见到长辈，平时多行鞠躬礼，吃饭时，请老人上座，行路要让长者先行。这些礼仪在节日中表现得更为突出。对孩子的关爱在节日中体现得更是淋漓尽致。如祭桥节这天，无子的人家架桥祈求上天为其送子来，有子的人家架桥祈求上天保佑孩子平安成长，除病驱灾。孩子们尤其高兴。因为他们这一天都得到特别优待，不必干活儿，还能得到红蛋，吃上好饭菜。即使这天犯了过错，也会得到大人的原谅。
黔东南苗族大多数传统节日源于古代祭礼。时至今日，传统节日中的祭礼内容和成份犹有不少流风余韵。但祭祀时的出发点和落脚点却往往是关乎人间生活的。如“招龙”仪式是鼓藏节的一个重要组成部分。牯藏节的第一年二月申日举办“招龙”仪式。全鼓社男女老幼集中到迎龙场的枫香神树脚，由“牯藏头”在五彩宝辇下主持“招龙”仪式。在苗族世代相传的古歌《枫木歌》中说，最早这个世界上有着12头水龙，12条旱龙，12条水龙是由水牛来主管，而旱龙由人来主管。苗家人主要以养殖农耕为主，因此苗家人招龙，主要是招水龙。希望招回水龙后，人畜兴旺、五谷丰登。因此，招龙这种古老而神秘的习俗中折射出了苗族人民对美好未来的渴望，对自身幸福生活的积极构建。物质生活需求得以满足，人的生存得以保障，社会才能和
谐、稳定。
这些包含祭祀活动的节日多在特定的宗教集团内部或族群中严格按传统的仪式程序举行。节日里的祭祀活动担当着宗教信仰、根文化的传承功能，对黔东南苗族的精神世界、民族自尊心及共同心理素质与行为模式起到强烈的模塑作用。祭祀时，主祭人传唱神话、史诗、歌谣，讲述民族历史、文化来源，传授知识技能，并通过祭祀、歌舞等形式将民族文化的范本、模式传递给下一代。而苗族的年轻人乃至小孩则通过这种特殊的学习方式了解祖先的过去，心灵皈依到祖先那里，每一个子孙都回到了民族的根上，认同了自己这个民族。这样，使得家庭、乃至整个民族都团结起来。节日的祭祖仪式在这里起到了类似孔子所说的“诗可以群”的功能，实现了人与人的和谐，乃至整个苗族社会的和谐。
在全球化趋势下，少数民族节日强化族群认同，模塑民族文化认同的功能更具重大意义。节日活动是民族情感的黏合剂，是民族认同的标识，而且在群体道德的培养方面具有深层的作用，是人文教化的极好时机。民族凝聚力是伴随着民族特征的形成、民族文化的发展、民族意识的增长而得以加强的。在民族凝聚力作用下，在共同的理想号召下，社会更易进入安宁、和谐的状态。“在年节等一系列节日、祭祀中，民族特征体现得最为集中、典型，民族意识、自尊心、自豪感等得到表现、强化”。因此，过苗年是黔东南苗族最为欢欣鼓舞的时刻，也是民族习俗展现最突出的时刻。因为这是属于他们自己的节日，过苗年，成为苗家人的一个重要标志。它促使当地民众更加主动积极地审视自己的文化，修正和重构自身的文化价值取向，增强民族归属感，使得民族认同更加清晰，增加相互间的亲和力和凝聚力，“使基于人们精神需要和民族价值观、伦理观而虚构附会出来的节日变成一种有内涵的、庄重的、民族文化象征和整合民族文化认同的典型符号”。故此，苗族社会在节日里的欢欣和谐是有其深厚文化背景的。
三、自我之和
苗族节日追求人自身的和谐。它突出表现在身心之和、劳作与休息之和、感情之和与自我价值实现之和四个方面。
自我之和首先表现为身心之和，即苗族的物质需要与精神需要之和。苗族有“饭养身，歌养心”的说法，认为唱歌同吃饭一样是具体而实在的事情，没有歌的生活将是不可忍受的生活，因此，在节日中总是少不了苗家人的歌声。最明显地体现苗家族节日身心之和的莫过于节日中的饮食活动。节日饮食活动既满足了苗家人的生理需要，也满足了其心灵需要，体现了身心之“和”：品味节日美食给人带来视觉、嗅觉、味觉、触觉的生理快感，同时节日中的饮食活动所伴随的对歌等充满智慧的精神创造活动则满足了他们的精神追求，升华了美食带来的生理快感，实现了精神的愉悦功能。
黔东南苗族节日的设置也体现了劳作与休息之和。节日提供了大量的闲暇时间来让人们补偿日常工作的艰辛。黔东南苗族倡导劳作与休息的和谐，反对过度的劳作和不适宜的休息。一方面黔东南苗族反对过度的劳作，强调顺应自然的节律，适当的休息和庆祝是必要的。他们可忍受平日辛苦的劳作，但他们不能没有节日，因为其生活的意义必须由节日的庆祝来实现。“工作本身如果被剥夺了节日活动和闲暇，就变成违反人性的，这样的工作不管是默默的或是‘英雄式’的忍受，都会是一种勉强而绝望的努力……”另一方面，黔东南苗族也反对因休息娱乐而耽误了农活。在凯里市青曼以及麻江县铜鼓等几个乡，在农历的第一个“亥日”和九月的第一个“亥日”要过“翻鼓节”。二月过的“翻鼓节”是一个告诉大家适时进行农业生产的节日，这时，出外走亲访友、游方串寨的人都必须返回家乡。过完这个节日，便禁吹芦笙、夜箫，而且还要把芦笙的吹嘴用棉花塞好，以防被风吹响。大家要一心一意投入春耕生产，年轻人的游方谈情、求偶求爱的活动也要停止。要等到当年九月秋收结束，粮食进仓后过第二个“翻鼓节”时，才能解除上述禁忌。
感情之和也是节日中自我之和的一个重要方面。苗族节日体现了为个人所珍爱的亲情友情爱情之间的和谐。如在苗年这样重大的节日里，亲人会欢聚一堂，共享天伦之乐，个人对亲情的需要在节日里得以满足，而爬坡节等节日里是展现朋友互助互乐的好时机，姊妹节更是年轻人寻觅伴侣的最佳时机。
自我价值实现之和体现在两个方面。一方面，在节日文化艺术的大舞台上，苗家的民间艺术家与能工巧匠，纷纷展现出他们所创造的艺术珍品，展示他们的丰富才华与高超的技巧；另一方面，在节日活动，苗家人总是盛装丰宴、欢歌狂舞，尽情展现个人魅力，一些每逢节日才穿或必穿的传统服饰经历了从祭神内涵到人类自我审美观、身心愉悦的演变过程。如记载着本民族迁徙、战争的神话传说的传统服饰“雄衣”和“银角”总是在民族节日被穿戴出来，以展现苗家人形态的美和精神的充实与骄傲，从而让个人更深切的体认自我的存在价值。
综上所述，黔东南苗族传统节日中体现了和谐这个主题。而和谐的核心是满足人多方位、多层次的需求。节日装点了黔东南苗族同胞的生活，让苗家人从繁琐、枯燥的日常生活中逸出，处于一种自由的生存状态，让他们生活在欢腾的海洋中，让他们的生活审美化，步入诗意的境界。这是他们乐生精神的体现，也是他们满足、提升、丰富和完善自己自由生命的一种方法。这对当代社会不无启迪：面对人民群众日益增长的精神文化需求，充分运用民族传统节日，大力弘扬民族文化的优秀传统，对于推动形成团结互助、和谐融洽的人际关系和平等友爱、温馨和谐的社会环境；对于进一步增强中华民族的凝聚力和认同感，推进祖国统一和’民族振兴；对于不断发展壮大中华文化、维护国家文化利益和文化安全，具有十分重要的时代意义。
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郎启飞
民族民间绘画论文题目范文第6篇
一、民族民间舞蹈是一种审美体现
正如上文对民族民间舞蹈的产生的论述, 民族民间舞蹈是人们在生活、生产劳动的过程中通过肢体动作结合审美因素为形成的一种艺术表现形式。这种艺术表现中常常寄寓着人们对生活、生产、劳动以及爱情等的一种追求与向往。与此同时这种艺术表现也反映出了一个民族的历史、风俗习惯以及宗教信仰的精神内容。从这一层面来看, 民族民间舞蹈中包含着一个民族优秀的传统文化, 以形态美的形式呈现在观众面前, 观众在观赏的时候, 不仅可以得到视觉享受, 而且通过视觉作用产生心灵的思考, 与舞者产生情感的共鸣, 以此在心灵上体会到民族民间舞蹈所独具的美。故而, 民族民间舞蹈自身就是一种审美的体现。
1) 民族民间舞蹈在编舞、表演的过程中常常寄寓着一个民族优秀的传统文化, 这种传统文化对学生的言行举止有着一定的制约作用, 可以有效规范学生“明德启智”, 使学生在舞蹈表演的过程中体会到道德美, 在感悟道德美的同时提升自身的道德修养。实施素质教育不仅是基础教育阶段的教学要求, 更是高等教育必须实现的目标。在素质教育过程中, 道德建设和智力培养占据着重要的位置。在舞蹈表演的过程中, 学生可以充分发挥自身的主观能动性来践行舞蹈表演能力。在民族民间舞蹈表演的时候, 学生在亲身参与的情况下, 可以充分发挥这种舞蹈表演能力中的智力能力和想象力。因为, 民族民间舞蹈中蕴含着丰富的意境, 学生在舞蹈活动参与中可以启发自身的形象思维与抽象思维, 在直观的动作演示中探求其中所蕴含的精神内容, 以此在想象力的作用下触碰到民族优秀的传统文化。除此之外, 民族民间舞蹈其明快的节奏与强烈的动感都可以给予舞者心灵上的享受, 在心理需求得到满足的时候, 舞者自然而然能体会到传统文化中的道德美, 在这种道德美的认识日益加深的情况下, 道德自然会升华为一种对美的体验, 由此学生可以在民族民间舞蹈学习、表演的过程中得到美的享受, 实现美育。
2) 在素质教育理念的影响下, 教师不仅要对学生的道德品质进行培养, 还要关注学生呢个的心理健康成长, 增强学生的心灵美。在当前的高等教育教学活动开展中, 大部分学生都一直生活在象牙塔之内, 他们严重缺乏社会经历, 其人生浅薄, 他们的心理承受能力令人担忧, 一旦遇到困难, 他们很少迎难而上, 大多数都是望难生畏。针对这一情况, 教师在组织舞蹈教学的时候, 就需要利用民族民间舞蹈来引导学生将自己的困难寄托在舞蹈之中, 并在舞蹈表演的过程中获得感悟, 从而不仅可以使舞蹈表演成为一场极具表达性的情感再现, 更可以使学生实现情感共鸣, 从中获得正能量。而且, 学生在民族民间舞蹈表演的过程中其实是在和团队进行合作, 在合作中交流是必不可少的, 学生可以在舞蹈交流的过程中畅所欲言, 抒发自己的情感, 以此在舞蹈艺术中发现美、体验美, 在美的享受中养成积极的心态。
二、美育使民族民间舞蹈无处不在
民族民间舞蹈在其表演的时候其实就是美的再现。在理论教学中, 学生可以通过自己的视觉和认知在理论上对民族民间舞蹈有一个感性的认识, 在感性认识中理解民族民间舞蹈的历史渊源或某一舞蹈中所蕴含的民族风俗习惯, 从而在丰富的感性材料的作用下产生一种民族自豪感。在实践教学中, 民族民间舞蹈的每一个动作都不是随意编制的, 其每一动作的一张一弛, 一刚一柔都体现着动态美, 学生在表演的过程中对之前所获取的感性认识进行深化, 在理性认识下体会到民族民间舞蹈不仅是一种生活哲理的表现形式, 更是一种人性与人生的演绎形式, 从而体会到舞蹈中所蕴含的人性美。除此之外, 民族民间舞蹈不仅可以在学校内进行表演, 还可以走出学校、走进民族区域, 在民族区域进行舞蹈表演不仅可以拉近各民族之间的关系, 还可以形成一种归属感, 在民族向心力增强的基础上树立起维护祖国统一的意识。
在民族民间舞蹈的教学中, 就爱是不仅要教给学生舞蹈表演的技巧、方法等, 还要利用其中所独具的美学价值来引导学生进行理性思考, 在表演中感悟民族民间舞蹈所寄寓的中华民族的优秀传统文化, 感受道德美, 在表演的时候将自己的情感寄托其中, 培养积极的心态, 以此实现美育。
摘要：随着我国经济、政治的不断发展, 人们在物质需求得到满足的时候, 对文化提出了新的需求, 人们对中华民族的优秀传统文化越来越重视。一个民族要想在世界之林屹立不倒, 不仅要具备雄厚的经济基础和发达的创新能力, 还要具备广博的民族文化。因此, 将民族文化寓于教育教学活动之中, 成为当前教育改革的主要内容。民族民间舞蹈是人们在长期的生产劳动过程中以生活为极具所创造出来的一种积极的艺术表现形式, 这种艺术表现形式在时间的琢磨和人们的加工下, 逐渐成为一种民间文化。因此, 在舞蹈专业, 学生不仅要学会基本的舞蹈表演技巧、方法等, 还要从舞蹈中探寻其中所蕴含的文化因素, 从文化中探求美。在民族民间舞蹈教学中进行美育成为民族民间舞蹈教学的重要内容。
关键词：民族民间舞蹈教学,美育
参考文献
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