马克思理论系统分析论文范文第1篇
摘要：新时代创新创业活动面临新问题，深入推进大众创业、万众创新新发展，需要社会各界的参与。地方高校应发挥教育功能，在创新创业人才的培养上发挥作用。基于教育生态学的理论，提出地方高校创新创业教育生态系统模型，从而构建基于教育生态学的地方高校创新创业生态系统。
关键词：教育生态学;地方高校;创新创业生态系统
引言
十九大报告中指出：创新创业活动要鼓励更多的社会主体投身当中。国发〔2017〕37号文件要求：要不断优化“双创”生态环境，不断加快发展和培育新经济、新动能，努力构筑“双创”新引擎。江苏在2018年8月发布了《省政府关于深入推进大众创业万众创新新发展的实施意见》（苏政发〔2018〕112号），要求建立“双创”教育课程共享平台，深化高校“双创”教育改革。“双创”活动的开展，需要社会各界的参与，形成一个良性的“双创”生态系统。笔者拟从教育生态学视角，依托教育生态学理论，提出地方高校创新创业教育生态系统模型，希望构建一个良性循环的创新创业教育生态系统，发挥高校的教育功能，为社会培养更多的“双创”人才。
一、教育生态学概述
（一）生态系统理论
生态系统理论诞生于一般系统理论和生态学的交叉，是从生态学的角度对系统理论的一种理解，属于一种交叉理论。在生态学中关注的是有机的个体在环境中的适应情况，以及该有机个体在环境中获取动力平衡的过程。将人类作为研究对象，即对人类生命有机体和周边环境的互动展开研究[1]。在生态学理念下，人类的生存必须在适者生存的法则下进行，个人的生存有必要和环境共处，而不是征服环境，个体必须将自身置身于环境中，才能达到个人与环境之间和谐共处、相互调和的效果[2]。在生态系统理论中则是将环境视作一个系统，而每一层环境因素都是十分复杂且多样的，彼此之间还是相互协调的，牵一发而动全身。
（二）教育生态系统理论模式
教育生态系统理论模式是将生态系统理论应用于教育学领域内的一种理论模式，美国著名的心理学家尤芮·布朗芬布伦纳在对生态系统理论进行论述时，认为儿童在个体发展过程中的周边环境是一个具有多个层次的、复杂关系的系统，而儿童的发展则是会受到该系统的影响[3]。并将这些生态系统划分为五个层次，分别为长期系统、宏系统、外层系统、中间系统和微观系统。将生态系统理论模式应用于教育学即教育生态系统理论模式，此模式下认为一名学生在学习和成长的过程中，其周边由学校、社会和政府所形成的一个外部环境是一个具有多个层次的复杂关系的系统，学生的各方面发展都会受到整个环境的影响。
二、地方高校创新创业教育生态系统模型设计
基于教育生态学相关理论的概述，可发现其可为地方高校创新创业教育课程的建设提供一个新的思路和视角。在进行地方高校创新创业生态系统的建构中也可以建立一个相应的生态系统模型，将地方高校创新创业课程置于所设计的复杂系统中，通过多个层次环境系统之间的彼此协调和相互依存来更好地解决目前地方高校创新创业课程设计中存在的问题[4]。文章基于教育生态学视野下设计出如下图所示的地方高校创新创业生态系统模型。
如上图所示，设计地方高校创新创业生态系统模型一共包括三个层次，分为宏观系统、中观系统和微观系统，其中宏观层面包括政府、产业、地方高校三个环境因素。中观层面包括资源、机会和团队三个环境因素。微观层面包括创新创业教育课程通识平台、创新创业教育课程科学平台、创新创业教育课程实践平台三个环境因素[5]。三个环境层共同形成一个教育生态环境圈，三个层次的生态系统之间彼此相辅相成，并不单一存在，而是以一种大圈套小圈，彼此融合，相互促进的模式存在，通过建立这样生态化的地方高校创新创业教育生态系统模型，以促进地方高校创新创业教育工作的有效开展。
三、基于教育生态学构建地方高校创新创业生态系统（一）人才培养方案制定之初即注入创新创业教育因子
基于教育生态学构建地方高校创新创业生态系统首先应该在人才培养方案制定之初即注入创新创业教育因子，在既有的人才培养方案基础上将创新创业的教育内容添加其中，以实现对学生知识结构体系的完善，提高学生的综合素质水平，也提升学生的整体能力[6]。为充分贯彻“学生为本，基础宽厚、道德为先、能力为重”的新时代教学理念，提升学生的创新能力，培养学生的创新情操，实施创新教育，在培養学生扎实的专业基础理论知识的基础上，培养学生的创新创业精神和强烈的社会意识，人才培养方案制定以培养德智体美劳全面综合性发展的应用型、创新型高级专门人才为指导性理念。
学校应该对历年的人才培养方案进行充分的研讨，在教育生态学的理念下，进行人才培养方案的再创新。在学分的设计上，加入素质教育拓展环节，鼓励学生在完成学习任务的课余时间积极从事课外发明制造、竞赛以及科研等方面的活动，切实加大对学生实践创新能力和团队协作能力上的培养力度。培养方案设置创新创业学分，要求学生在校期间要参加创新创业课程学习、参加创新创业实践活动，同时要加强考核[7]。
此外，在人才培养方案设计上，还必须将创新创业课程作为重点，设计一些必修课，同时也设计一些选修课，例如“创业基础”“创新学”等基础性的创新创业课程可以作为学生在一年级学习的公共必修课程。在二、三年级，可以增加诸如“创新工程”“创造学”等创新创业的选修课，提高这些选修课的学分，以此来提高学生的学习积极性。在三、四年级涉及到实习的课程部分，可以设计诸如创新创业实习、实验以及实训等课程，加强实践考核，增加实践学分。通过必修课和选修课的全覆盖，加之高学分的吸引，以有效增强学生对于创业创新课程的重视程度和提高学生的积极性，切实培养学生的创业创新能力[8]。
（二）在既有大学生创新社团基础上，成立“实验班”
在完成整体性的人才培养方案设计基础上，地方高校还应在既有的大学生创新社团基础上，成立“实验班”，将具体的人才培养方案通过设置实验班的方式落到实践中。地方高校秉持“学有余力，兴趣为主，自主选择”的基本原则，将学校既有社团组织中的大学生创新社团作为基础，成立创新实验班。鉴于实验班的创立本身便就有一定的实验性，因此在当年的招生中不易一次招生过多，适于在各个系中设计一个班级即可[9]。通过设计创新实验班的方式，让创新创业的学生可以获得有针对性的创新创业知识。通过开发创新型课程、基础课程以及组织参加全国各个层级创新比赛的方式，系统地培养学生的创新创业能力，并通过参加系统性创新创业比赛的方式，通过成绩的稳健提升来激发学生的学习积极性和成就感，继而提高自身的创新创业能力。
教育工作的开展师资队伍乃是其基础资源所在，因此地方各个高校在创建创新创业实验班时，教师的选择也必须符合实验班的创办理念，聘请国内外的优秀创新创业教师，采用“走出去、请进来”，专兼职并存的方式为创新实验班的教学水平提升和教学内容丰富提供一个保障。
（三）建构创新创业三大课程平台
在整体人才培养方案、教学体系设计完成的基础上，设计具体的课程时要从教育生态的角度出发，以地方高校创新创业教育生态系统模型为基础，进行课程平台的设计，从创新创业教育三大课程平台进行分析：
1.通识平台
通识平台主要用于对学生创业精神和创新意识的培养，使学生在短期内通过条理性、全面性的学习，获得创新创业的一些理论知识，能够针对学习中的难点、重点，进行学习知识的系统性把握，能够在后续的创新创业实践教学中真正做到“学以致用”[10]。在通识平台的人才培养方案设计上应该以全校所有专业的学生为出发点，设计的课程必须是通识的必修课程、选修课或是一些拓展课。通识平台可以设计为两个子平台，分别为创新创业意识平台和创新创业知识平台。其中创新创业意识平台注重对学生创新创业意识和精神的培养，创新创业知识平台则是注重对学生创新创业相关知识的传授，扩充学生的知识面，建构完善的知识体系。
2.学科平台
学科平台主要用于创新创业理念、知识和不同专业学生的专业知识相融合，基于各个专业的实际情况，将创新创业的理念和知识融入到各个专业学科的课程中。学科平台教学工作的开展上，依据专业的特点，在既有的教学内容中增加创新创业的因子，对课程结构进行改造创新，结合学生专业的基本性质和特点，有效提升学生的创新创业能力水平。对于地方高校而言，对于一些专业性较强的工科专业在创新创业课程学科平台上的建设难度较大，因此建议以财务管理类、经济管理类的专业课程为切入点进行开展，达到创新创业理念、知识和专业知识相融合的目标。
3.实践平台
实践平台主要用于创新创业理念、知识和不同专业学生实践动手能力的融合，是指在学生的专业实践、实习以及实训的环节中融入创新创业的理念和知识而设计的课程。创新创业课程实践平台的建立是为了将创新创业理念知识更好地与专业实践要求相融合，以强调学生的创新创业知识、以专业知识为核心，以提升学生创新创业实践动手能力为目标，摆脱学校和书本在空间层面的限制，构建向实际的社会创新创业岗位发展的系统平台。在三个课程平台的建设时间安排上秉持“先普遍，再专业，最后落于实际”的基本原则，对于本科院校通识平台于一二年級开设，学科平台在三年级开设，实践平台在四年级开设。
结束语
教育生态系统理论模式是将生态系统理论应用于教育学领域内的一种理论模式，在此模式下，一名学生在学习和成长的过程中，其周边由学校、社会和政府所形成的外部环境是一个具有多个层次的复杂关系系统，学生的各方面发展都会受到整个环境的影响。在教育生态学视野下提出一个包括宏观系统、中观系统和微观系统三个层次的地方高校创新创业生态系统模型，并从人才培养方案制定之初即注入创新创业教育因子，在既有大学生创新社团基础上，成立“实验班”、建构创新创业三大课程平台，从这三个部分出发建构了一个基于教育生态学视野的地方高校创新创业教育生态系统，在此系统中良性循环，发挥高校的教育功能，能够为社会培养更多的创新创业人才，从而推进“大众创业、万众创新”的发展。
参考文献：
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Research on Constructing the Ecosystem of Innovation and Entrepreneurship
Education in Local Universities from the Perspective of Educational Ecology
ZHOU Zong hui
（School of Economics and Management， Changshu Institute of Technology， Changshu 215500， China）
Key words：educational ecology; local colleges; innovation and entrepreneurship ecosystem
马克思理论系统分析论文范文第2篇
【摘 要】本文对马克思交往理论进行概述，认为马克思交往理论是大学生思想政治教育的重要理论依据、有助于认清大学生思想政治教育目标、为大学生思想政治教育提供了新视角，并论述信息化时代大学生思想政治教育中马克思交往理论的启示：重视落实“以人为本”理念;重视精神交往，关注大学生内心需求;充分利用信息化平台开展思想政治教育。
【关键词】马克思交往理论;大学生思想政治教育;价值;启示
一、马克思交往理论概述
（一）交往含义的界定。马克思交往理论是马克思主义理论的重要内容。马克思在他的很多著作中对“交往”作了探索。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思就提到“人与自然的交往”和“同别人的实际交往”，而他把“同别人的实际交往”视为其他一切交往的前提。因此，马克思交往理论的核心是人与人之间的交往，包括物质交往和精神交往，物质交往对精神交往起决定作用。随后，马克思在不同的著作中也提到交往，如在《德意志意识形态》著作中分析物质交往和精神交往的关系，明确指出物质交往处在决定性、根本性地位;在《致帕·瓦·安年科夫的信》中将交往解读为交互活动、交换和生产关系，并进一步指出：社会是人们交互作用的产物，一个人的发展取决于和他直接或间接进行交往的其他一切人的发展。马克思还在《共产党宣言》中强调交往在社会发展中的重要作用。不仅如此，马克思交往理论中强调了交往具有独立性，是社会实践的重要方面。综上所述，在马克思交往理论中，交往是人和人之间交流、沟通的活动过程。
（二）交往是人的本质的体现。马克思交往理论认为：交往和社会关系相关联，交往产生社会关系，交往是人的本质的体现。人的社会关系是在人们的交往中形成的，人们意识到必须和周围的个人来往，也就是开始意识到人总是生活在社会中的，体现出人们的社会关系在交往中实现，而交往关系体现了人们的存在方式。交往突出人的社会关系网，反映人的本质特征，成为人们社会生活的存在方式。而人生活在交往中，通过交往建立社会关系，这些社会关系促进或者阻碍人的发展。正如马克思提到，社会关系即交往复杂程度实际上决定一个人能够发展所达到的程度。信息化时代，交往仍然是人们形成社会关系的前提，人们交往的密度更加频繁，社会关系更加错综复杂，交往方式多样化，而人依赖这种社会关系实现物质、思想、情感等资源的交换，从而进一步促进社会的发展，推动人的全面发展。
二、信息化时代大学生思想政治教育中马克思交往理论的价值
（一）马克思交往理论是大学生思想政治教育的重要理论依据。大学生思想政治教育需要契合实践需求的理论依据，而马克思交往理论为思想政治教育提供了契合的理论依据。大学生思想政治教育探讨解决大学生思想信念问题，是主客体间相互沟通交流并解决大学生思想信念问题的重要实践方式，主要目的是使大学生理想信念符合社会主义核心价值观。在实践过程中，大学生思想政治教育实际上就是人與人之间相互作用的过程，简而言之就是交往的过程，但不止步于交往本身，而在于通过思想政治教育达到促进大学生自由而全面发展的目标。正如马克思交往理论中提到的，交往是人们一种互相作用、存在、发展的方式，人们在交往中行为得以展现、确证。大学生思想政治教育如果不存在主客体间的交往，思想政治教育就无从谈起，离开交往，思想政治教育就失去了根基。信息化时代人与人的交往频率看似减少了，但是实际上人与人之间交往更加频繁，密度更加大，这种交往在信息化特征下通过借助第三方平台或者载体完成。正如马克思在著作《德意志意识形态》中写道：“人的发展取决于和他直接或间接进行交往的其他一切人的发展。”因此，马克思交往理论是大学生思想政治教育的重要理论依据，是开展思想政治教育的重要理论源泉。
（二）马克思交往理论的根本目标有助于认清大学生思想政治教育目标。马克思交往理论的根本目标和大学生思想政治教育目标是一致的。马克思交往理论核心在于“交往”，大学生思想政治教育在一定程度是主客体交往的过程。人的自由而全面发展是马克思根本的目标，也是大学生思想政治教育的重要目标。一方面，马克思交往理论对人的全面发展的深入阐述是马克思交往理论发展的重要范畴，高度关注人的全面发展是马克思交往理论的重要特征。人在交往中各种能力、综合素质等不断得到提高，全面发展。另一方面，大学生思想政治教育是促进大学生人格、品格，促进大学生全面发展的社会实践活动，主要解决大学生理想信念问题，强化大学生思想信念教育，这项工作是高校思想政治教育工作中庄严而紧迫的任务。尤其是在信息化时代，大学生的理想信念更容易受到外界的冲击，守卫好大学生理想信念教育的主阵地，是当前迫切的工作任务。大学生思想政治教育正是应对这种挑战最好的途径，目的是加强和改进大学生思想政治教育工作，促进大学生自由而全面发展。信息化时代，马克思交往理论不仅为大学生思想政治教育提供理论基础，而且两者的目标是一致的，都关乎把人培养成社会主义事业合格的建设者和接班人的重大问题，也是高校在信息化时代、文化多元化背景下，对工作的创新和突破的关键点。
（三）马克思交往理论为大学生思想政治教育提供新视角。信息技术的发展已成为不可抗拒的趋势，它象征着大学生思想政治教育进入全新的阶段。教育工作者在大学生思想政治教育过程中面临的一系列矛盾、问题、发展曲折等种种困境，在现实中可以找到多种答案，把目光转向马克思交往理论，寻求智慧的启发和理性的解答，是众多问题能够得到解答方法之一。马克思交往理论不仅丰富了大学生思想政治教育理论厚度，而且为大学生思想政治教育现实问题的解决提供了一个新的视角。马克思交往理论是正确的、科学的、与时俱进的理论，研究马克思交往理论，能够更加科学地解析和深刻透视大学生思想政治教育存在的问题。马克思交往理论固然不能对大学生思想政治教育中所有的问题都提供具体的答案，但可以从整体上理解和把握大学生思想政治教育的目标、发展趋势、存在的矛盾，正如著名学者俞可平教授在他的文章里面提到的，现代很多的经济学家在现实中遇到很多的问题，但这些经济学家没有意识到这些问题正是马克思曾经思索并寻求答案的问题。
三、信息化时代大学生思想政治教育中马克思交往理论的启示
（一）重视落实“以人为本”理念。马克思交往理论给大学生思想政治教育工作最大的启示就是：“以人为本”，认识人，了解人，研究人，解决人的思想上、观念上的问题。大学生思想政治教育工作只有做到立足于人文关怀去解决问题，才能针对大学生思想政治教育存在的问题对症下药，增强实效性。一方面，参照马克思交往理论中的主客体理论，思想政治教育主客体是交互性主体，在一定时间和空间里，主客体可相互转化身份，因此要尊重双方的人格平等、身份平等，努力营造民主、和谐、开放的氛围。在大学生思想政治教育工作中，应促进思想政治教育工作者和大学生之间的情感共鸣、知识共享、精神升华，使学生形成独立的人格，增强社会责任感、使命感，实现学生自由而全面发展的目标。另一方面，根据马克思交往理论，大学生思想政治教育要解决的是人的问题，是人的思想、观念等方面问题，因此，要注重“以人为本”，在和谐的育人氛围中解开大学生在生活中、学习中产生的思想上的困惑，使大学生的主流价值观符合社会发展的需求。当然，大學生思想政治教育不是纯主体或客体的独角戏，是主客体双方相互尊重，平等沟通和交流的过程。信息化时代下开展大学生思想政治教育工作还可以借助不同媒介、平台等载体，寻求解决问题的最佳路径，促进思想政治教育目标达到预期的效果。
（二）重视精神交往，关注大学生内心需求。马克思交往理论认为，从不同的交往形式来划分，交往的类型是多样的。但主要包括物质交往和精神交往。马克思指出，思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的。人们的想象、思维、精神交往在这里还是人们物质行动的直接产物。物质交往产生于人们的物质生产之中，精神交往产生于人们的精神交往之中，物质交往是精神交往的前提，精神交往是物质交往的进一步升华。大学生思想政治教育是主客体之间精神交往的实践过程，教育主体是引导者，客体随着主体的引导，思想和观念上发生变化，符合大学生思想政治教育的目标：实现人的全面而自由的发展。精神交往是马克思交往理论的重要内容，同时也是大学生思想政治教育重要的表现形式。
马克思交往理论中的精神交往理论内容为大学生思想政治教育工作提供了重要的依据。参照马克思交往理论中精神交往理论的重要内容，应明确思想政治教育区别于其他的工作范畴，注重精神层面问题。思想政治教育工作者首先要熟知精神交往相关理论，其次在实践中不断总结，最后建构精神交往的长效实践机制。但是精神交往是在一定的物质前提下进行的，因而工作开展也必须具备相应的物质条件，例如工作开展的地点、教育工作者的报酬、技术手段等。信息化时代更应关注精神交往，关注大学生内心的需求，以提升精神交往的成效，进而提升思想政治教育的成效。
（三）充分利用信息化平台开展思想政治教育。马克思交往理论是科学解释和正确理解大学生思想政治教育的钥匙，也是开展大学生思想政治教育的关键。马克思交往理论立足于“人的交往”揭示理论的魅力和现实的意义，突出强调交往在人和人之间、社会发展甚至国家之间的重要影响。信息化时代，大学生思想政治教育的目标，大学生思想政治教育的环境，大学生思想政治教育的过程和规律，大学生思想政治教育的主客体即教育者与教育对象，大学生思想政治教育内容，以及大学生思想政治教育原则、方法、艺术、载体等都随着时间的变化而变化，因此解决问题的方法也要伴随着环境的改变而改变。由此，信息化时代应充分运用信息化平台，促进人的交往，不断提高大学生思想政治教育实效性。
教育者在进行大学生思想政治教育时，可以信息化时代为契机，一方面充分利用新媒介查阅马克思交往理论的内容资料，筛选优质材料，甄别创新的马克思交往理论和马克思交往理论原始材料的区别，进而厘清交往和大学生思想政治教育的关系、大学生思想政治教育和大学生自身发展的关系，最终实现大学生自身的不断发展。另一方面，对信息化时代思想政治教育工作出现的变化不断调整方案，以适应大学生出现的新的思想动态，解决新的问题，增强大学生思想政治教育实效性。
【参考文献】
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[5]时延春，王可心.网络交往中思想政治教育问题研究——基于马克思交往实践理论[J].中共郑州市委党校学报，2018（4）
【基金项目】2019年广西大学生思想政治教育理论与实践研究课题“OBE理念下民办本科院校形势与政策课混合式教学的理论与实践研究”（2019SZ015）
【作者简介】周献策（1984— ），女，广西南宁人，硕士，广西外国语学院讲师，研究方向：思想政治教育理论与实践。
（责编 苏 洋）
马克思理论系统分析论文范文第3篇
马克思价值形成理论的新探索
一、问题的提出第三次科技革命推动当代生产力极大发展的同时引起了人类的劳动过程发生时代性巨变。这种巨变表现为劳动过程的三个显著变化：自动化引起直接生产过程的活劳动不断减少、知识化引起劳动形式由体力为主转向脑力为主、产品非物质化引起劳动领域从物质生产向非物质生产极大扩张。于是，劳动三要素发生性质变化，从而引起劳动过程产生质变―——不同性质的劳动者使用不同性质的生产工具作用于不同性质的劳动对象。一个完全不同于机器大工业时代的劳动过程的出现，改变了马克思价值形成理论原有的实践基础，对于活劳动的传统理解在新的劳动过程面前已经面目全非，活劳动创造价值的原理遭遇到严重的时代挑战。反对马克思劳动价值论的人们由此再次掀起了劳动价值论过时的声浪，甚至提出了用“知識价值论”取代“劳动价值论”的主张。
作者：陈永正
马克思理论系统分析论文范文第4篇
关键字：马克思;卢卡奇;异化理论;物化理论;辨析
马克思批判地吸收了黑格尔、费尔巴哈和赫斯异化思想中的合理因素，勇于创新，赋予了异化完全崭新的内容，将异化的理论与当时的经济状况联系起来。第一次提出了异化劳动的概念，从而创立了科学的唯物的异化理论，主要是异化劳动理论。作为西方马克思主义的创始人卢卡奇根据马克思关于“商品拜物教”的论述阐述了资本主义的物化现象，试图恢复异化概念在马克思主义中的地位。本文将就马克思的异化理论和卢卡奇的物化理论的相同点与不同点进行粗略的探讨。
一、马克思异化理论的主要观点
马克思主要是从异化劳动的角度来论述异化理论的。异化劳动是特殊形式的劳动，是生产关系发展到一定程度的产物，主要存在资本主义社会。马克思异化劳动理论的主要内容，具体表现在以下四个方面：其一，从生产结果看，劳动者的劳动同他的劳动产品相异化。在资本主义社会，“劳动所生产的对象，即劳动的产品，作为一种异己的存在物，作为不依赖于生产者的力量，同劳动相对立”;[1](P.41)其二，从生产过程看，劳动者和他的劳动活动相异化。劳动对象和劳动产品的异化是生产行为本身、生产活动本身异化的结果。即工人被迫把自己的勞动产品异化出去，只是因为他在劳动本身中把自己异化出去了。“劳动对工人来说是外在的东西，也就是说，不属于他的本质;因此，他在自己劳动中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地发挥自己的体力和智力，而是使自己的肉体受到折磨，精神遭摧残。因为工人只有在劳动之外才感到自在，而在劳动中则感到不自在，他在不劳动时觉得舒畅，而在劳动时就觉得不舒畅”;[1] (P.43)其三，从人的类本质上看，劳动者与他的类本质相异化。在异化劳动中，人对人的类本质的体现完全发生了变化，异化劳动使自然界，使人本身、人的自己的活动机能、人的生命活动同人相异化，使类同人相异化。“这样一来，异化劳动导致：人的类本质无论是自然界，还是人的精神的类能力变成对人来说是异化的本质，变成维持他的个人生存的手段。异化劳动使人自己的身体，同样使在他之外的自然界，使他的精神本质，他的人的本质同人相异化”;[1](P.47)其四，从人与人的关系看，人同人相异化。“人同自己的劳动产品、自己的生命活动、自己的类本质相异化的直接结果就是人同人相异化。当人同自身相对立的时候，他也同他人相对立”。[1](P.47)
二、卢卡奇物化理论的主要观点
卢卡奇在他的代表作《历史和阶级意识》(以下简称《意识》)中把“物化”作为一个重要的哲学问题来考察，成为自己哲学思想的独特内容。但是他是在没有看到马克思的《1844 年经济学哲学手稿》(以下简称《手稿》)的情况下对异化问题所作出的系统表述。马克思的《手稿》是马克思早期谈到异化问题的重要著作，在1932 年才发表。而卢卡奇的《意识》一书发表于1923 年，卢卡奇是从马克思的《资本论》第一卷中分析的商品及商品拜物教出发，提出资本主义社会的物化问题。
卢卡奇是从批判商品拜物教这一资产阶级意识形态的视角开始对“物化”现象的分析的。“物化是生活在资本主义社会每一个人所面临的必然的、直接的现实性”。[3](P.224)他的物化理论具体表现在：其一，在资本主义社会，商品生产中人和人的关系表现为物和物的关系。
人与人之间的劳动交换关系上就蒙上了一层物的纱帘。人们对商品的崇尚和追求，使人们的目光愈来愈短浅，人们只注重眼前的物和物的关系，而忽视对未来前途的思考;其二，资本主义社会失去其整体性，社会生活分解为一块块碎片，由于资本主义社会分工和商品交换的作用，人们的职业愈益专门化，其生活局限在狭小范围内，人们丧失了对整体景象把握的能力，更无法把握历史发展的全过程;其三，资本主义社会中人的意识的物化，物化意识侵入人的内心世界。在资本主义整个劳动生产过程中，劳动者本身失去了自己的主体意识，一切劳动都以一种机械化、标准化的方式来处理，劳动者的精神意识受到机械化的压抑，从整个人格中分离出去，变成一种物品。卢卡奇没有明确地把消除物化和消灭私有制联系起来，这是一个重大的缺陷。
三、辨析马克思异化理论与卢卡奇物化理论
(一)马克思异化理论与卢卡奇物化理论的相同点物化或异化，分别构成了卢卡奇和马克思意识形态理论的批判维度，即二人都从物化现象或者异化现象的批判入手来批判资本主义社会，而且这一批判都与资本主义的商品拜物教现象联系在一起，这也使得二者的意识形态批判理论都具有了鲜明的历史感和社会实践性特色。对于相同点，这里不多做论述，本文重点讨论他们之间的不同点。
(二)马克思异化理论与卢卡奇物化理论的不同点不同点主要集中在卢卡奇的物化理论不仅包括对象化，也包括异化;而马克思的异化理论中异化和对象化却有明确的区分。具体可从以下几个方面来理解：
1.异化、物化概念的差异
马克思认为：“劳动所生产的对象,即劳动的产品，作为一种异己的存在物，作为不依赖于生产者的力量，同劳动相对立。劳动的产品就是固定在某个对象中，物化为对象的劳动,这就是劳动的对象化。劳动的实现就是劳动的对象化。”[2] (P.91)劳动产品作为客体。只有与主体相分离、相对立，才有客体的客观存在，这本身并不是异化。只有“在被国民经济学作为前提的那种状态下，劳动的这种实现表现为工人的失去现实性，对象化表现为对象的丧失和被对象奴役，占有表现为异化、外化。”[2](P.91)此时的对象化表现为异化。因此，对象化是异化的前提，只是在资本主义社会私有制条件下，对象化才表现为异化，异化只是对象化的一种特殊表现形式。
卢卡奇没有把对象化和异化相区分，而是把它们混同。他认为：“由于这种情况，人自己的活动，他自己的劳动，成为客观的、独立于它的某种东西,成为借助于一种与人相对应的自发运动而控制了人的某种东西,从客观的方面看,一个充满客体和事物之间关系的世界拔地而起。”[3](P.96)显然,卢卡奇把对象化与异化在同一意义上使用了。
2.异化、物化现象产生根源的差异
卢卡奇认为物化是资本主义社会特有的、普遍的、必然的现象，是因为资本主义商品生产必然表现为商品的巨大堆积，商品生产的奥秘在于它把人们劳动的社会性质表现为劳动产品这种物的形式，因而人与人之间的关系被物与物之间的关系的虚幻形式所掩饰。卢卡奇在《意识》中认为，劳动在它的发展过程中存在着一种不断地向着高度理性发展，逐步地清除工人在特性、人性和个
人性格上的倾向。这正是资本主义私有制下异化和分工相互作用的体现。
而马克思则是从更广阔的视野，从人类发展史和生产方式的角度，来探讨异化产生的根源问题，并着重论述了在资本主义条件下工人劳动的异化。马克思通过对资本主义经济事实和人类历史发展的过程来考察异化劳动的根源，揭示出异化现象是人类的本质力量发展到一定阶段的产物，它根源于社会生产方式,并和私有制相互作用。认为私有财产是外化劳动即工人对自然界和对自身的外在关系的必然后果,随后二者就变成了相互作用的关系了。由此可知，马克思认为一方面异化劳动是私有财产的根源,私有财产是异化劳动的必然结果;另一方面私有财产却加深了劳动的异化，改变了劳动的性质。
3.扬弃异化、物化途径的差异
马克思认为，要真正地消滅异化，首先，必须消灭资本主义私有制，使劳动者直接占有生产资料，支配自己的产品。因为在私有制条件下，劳动者的劳动和自身内在的需要直接分离，即劳动者的劳动产品和劳动者分离，从而使人的劳动成为异化劳动，因此，马克思把私有制的消灭于异化劳动的消灭看作同一过程;其次，异化的消灭必须通过无产阶级同资产阶级的斗争来实现。马克思指出，工人生产的产品是通过资本家的私人占有实现敌对于工人的。因此，无产阶级必须同资产阶级斗争到底，消灭私有制关系;最后，异化的彻底消灭必须以生产力的高度发达为前提。在马克思看来，克服和消除异化的根本途经是用共产主义代替资本主义。
与马克思不同，卢卡奇认为扬弃物化，关键在于无产阶级自我意识的成熟，企图在改良无产阶级自我意识的过程中使人真正成为自己的主人。一旦无产阶级意识到自己在社会中的地位和历史使命时，理解了历史发展的“内在意义”，无产阶级就获得了自我意识，这时，通过无产阶级实践从总体上彻底改造社会和自身，因此，自我意识就是“革命过程本身”，主体和客体、理论和实践在其中融合为一体。卢卡奇把对物化的扬弃归结为无产阶级的认识问题，并且把无产阶级的阶级意识等同于革命的实践，显然是不科学的，具有浓重的乌托邦色彩。
4.异化、物化理论产生背景的差异
马克思写作《手稿》的时代，是自由资本主义时期，资本主义生产力的发展虽然十分迅速，但科学技术对生产力的统治地位还未形成。阶级矛盾的对立是尖锐的，无产阶级丧失阶级意识的问题，在革命中还没有突显出来。因此马克思的异化学说，从《手稿》到《资本论》，是从劳动异化的概念，深入到分析商品拜物教，并从商品生产的基本矛盾入手，逐步深入地揭示剩余价值的秘密。马克思把异化劳动的扬弃与根本变革私有制联系了起来，为剩余价值学说、唯物史观和科学社会主义的创立开辟了道路。
卢卡奇写作《意识》的时代，发达资本主义国家处于一个相对稳定时期，科学技术不但在生产中得到广泛应用，而且渗透到社会各个领域，使人类的生产生活方式都发生了根本性的变化。另一方面，当时的无产阶级革命发展极不平衡,出现了马克思主义的分化。所以，卢卡奇的物化理论没有简单重复马克思的思路，而是建立在马克思《资本论》基础之上，从对当时科学理性支配下的商品经济的解剖出发，阐述物化概念，并追溯到劳动的异化。
参考文献：
[1]马克思恩格斯选集：第1 卷[M].北京：人民出版社，1995.
[2]马克思恩格斯全集：第42 卷[M].北京：人民出版社，1979.
[3][匈]卢卡奇.历史与阶级意识[M].重庆：重庆人民出版社，1980.
[4]孙伯鍨.卢卡奇与马克思[M].南京:南京大学出版社，1999.
[责任编辑：秦慧杰]
马克思理论系统分析论文范文第5篇
摘 要：青年马克思人类解放观阐述于他的早期著作《论犹太人的问题》和《<黑格尔法哲学批判>导言》。他厘清了政治解放与人类解放的实质内涵与内在联系，采用批判和重构的思路，从宗教批判、哲学批判和实践批判三个纬度阐述了人类解放思想，同之前所有旧哲学彻底划清界限。他认为真正的哲学应当与现实相统一，人类解放不仅是理论主题更是实践主题。马克思不仅找到了人类解放的现实可能性，同时找到了实现人类解放的现实路径。
关键词：人类解放;《论犹太人的问题》;《<黑格尔法哲学批判>导言》;青年马克思
1844年2月，青年马克思在《德法年鉴》上发表《论犹太人的问题》和《<黑格尔法哲学批判>导言》（简称《问题》和《导言》），标志着马克思从唯心主义和革命民主主义到唯物主义和共产主义的转变。《问题》和《导言》以探索如何走向真正的“人类解放”为中心论点，从人的本质的价值纬度出发，系统阐述了超越“传统解放观”的人类解放思想，探讨了实现人类解放的具体途径。
一、厘清政治解放与人类解放的实质内涵与内在联系
针对1843年鲍威尔发表的错误言论：犹太人必须放弃其教徒身份，才能得到“政治解放”，从而达到“人类解放”。马克思在《问题》中未完全否认鲍威尔关于“政治解放”的相关论述，即“政治解放”就是国家在制度层面彻底摆脱宗教的权威，但马克思强调鲍威尔的错误在于没有正确理解“解放”的实质，混淆了政治解放与人类解放的实质内涵和内在关联。
马克思指出问题本身不在于是否为“宗教信徒”，只有对政治本身进行批判才能触及问题的实质。对于政治解放的实践路径，鲍威尔的看法是片面的，他只着眼基督教国家，将问题的原因局限于宗教纬度，把“政治解放”路径局限在观念的制度层面中。马克思认为解决问题的关键点不在于宗教是否存在，而在于厘清宗教与国家的关系，即是否真正脱离神学维度进行“政治解放”。他比较德国、法国和自由北美洲“政治解放”的现状后认为：德国解放的程度最低，仍处在神学批判的维度;法国的解放程度不彻底，原因归结于国家本身的立宪制度，不得已保留宗教的外观;北美自由州是真正意义上的政治解放，获得解放的北美国家，宗教信仰非但没有消失，而且在尘世间生机勃勃。所以“政治解放”不是以消除宗教为前提，宗教与国家本身并不是一对矛盾。在马克思看来，批判的矛头不能仅指向抽象的宗教，只有剖析国家的实质方能触及“犹太人问题”的内核。宗教只是尘世间“世俗限制”所展现的现象，要将虚幻的“宗教问题”转换为客观的“现实问题”。他认为，神学信仰的存在并不影响国家在制度层面上进行解放，因为宗教存在的缺陷，不在于神学本身，而在于尘世之間。问题不在于犹太教，而在于犹太人所维护的利益与他们所在国家的政治共同体间的对立冲突。国家与宗教是两个不同的纬度，国家在制度上摆脱宗教数百年的控制和影响，神学影响的约束仍旧根植在世俗世界的人心中。马克思基于以上论述，对“政治解放”重新予以明确定位。他认为完成“政治解放”的国家不需要神学作为保障，也就是说，国家作为“真正的国家”而不是作为“基督教国家”彻底摆脱了教义精神的限制。但是，现代国家在政治的纬度上消除了“彼岸世界”的控制，并不等同于全人类都获得最终的解放，也不等同于国家公民彻底摆脱了宗教意识。这表现在政治解放的限度和自身局限性上，即使公民仍旧受到神学世界和世俗世界的双重压迫，国家也可以在政治领域上独立。一方面，从国家与宗教的关系来看，国家通过政治解放摆脱了宗教的主导，但人还是会受到宗教观点的约束;另一方面，从国家和市民社会关系纬度来看，政治国家从国家层面废除私有财产，但是私有财产在观念和世俗生活中并没有消失，这种存在于脑海中的观点反而成为走向最终解放的绊脚石。“但在迄今为止的世界制度内，它是人的解放的最后形式。”[1]。在此，马克思肯定了政治解放作为必不可少的重要阶段，具有推动最终解放的进步意义。
针对什么是人类解放？如何到达解放的彼岸？马克思认为其判断标准是现实的人能否获得人本质关系的彻底回归。一方面，在政治领域上，国家摆脱了彼岸世界在观念上的控制，使人从信徒转变为公民;另一方面，在现实世界，人归结为独立的人。现实的人与抽象的人都回归于自身，成为“类存在物”，摆脱政治解放所带来的局限性——即人的二重化。马克思认为我们要不断探寻人类解放的路径，就像是犹太人用他们的方式找到了解放的路径——从利己主义的社会原则和现实世界的“神”（利益）的束缚下获得解脱。
二、在实践中探索人类的最终解放
《导言》写于1843年底，其中许多概念已经在《问题》中详细阐述，马克思通过对德国哲学和现状的分析，探索人类解放可能性与途径，认为唯有无产者才能推动历史的进步。他运用批判与构建的方法，从宗教批判、哲学批判、实践批判三个纬度，一步步系统地阐述其人类解放思想。
（一）宗教批判到哲学批判的跨越
马克思在《问题》中阐述，只有消除宗教和世俗中的所有的异化，才能达到普通人的解放，神学的虚幻性根源于世俗的异化。对宗教的清算是探索最终解放的前提，因为具有欺骗性质的教义描绘了一个“颠倒”的世界。必须在人的观念中明确“现实世界”对“彼岸世界”的决定性关系，是“人创造了宗教，而不是宗教创造了人”[2]1。顺着这一逻辑，对彼岸世界的清算实质上就是对现实的人和世俗异化的批判。马克思不仅认识到彼岸世界的抽象虚假性来源于世俗基础，更进一步将批判从抽象的表象回归于世俗世界。
因此，“对天国的批判变成对尘世的批判，对宗教的批判变成对法的批判，对神学的批判变成了对政治的批判”[2]2。所以，不能把批判的目光仅聚焦到某一纬度，要对尘世“开火”、对法哲学“开火”、对政治国家“开火”。这种批判从两种意义上进行，一方面，要批判德国的现状即德国的制度，即使德国这种封建政治不同于其他资本主义国家，却仍然是被批判的对象。马克思认为此种批判高度已经跨越了德国的现状，所以仅仅批判德国的现状是片面的。另一方面，要揭露带着神秘面纱的思辨哲学。马克思指出片面地批判德国政治制度并不能带来真正的改变，因为没有触及到德国问题的核心。德国虽不处在历史的同时代，但处在哲学的同时代，唯有从现代国家的现实出发，批判问题的根源即为市民社会服务的哲学思想，才能真正地解决德国问题。
因此，批判应从两种纬度交织展开，不仅要在政治领域上批判看得到的封建落后体制，同时也要批判暗藏在制度背后看不到的精神支撑，即黑格尔法哲学。
（二）人类解放的最终方式：实践批判
当批判达到“推翻压迫人的一切关系”的高度，革命就超出了哲学的纬度。解放的路径不能只存在思辨哲学家的观念中，必须深入批判蕴藏在德国政治下的思辨哲学，使哲学脱去其神秘的“思辨”面纱，发挥好科学理论对于实践的能动作用。马克思认为单纯依靠抽象的哲学批判是无法到达理想彼岸的，唯有经过革命性的实践才能取得最终的胜利。同时，探寻何以解放是一个实践的过程，不是理论思辨的过程。人类解放这场现实性革命也不应该只在观念中进行，更应该注重现实生活中的实践，也就是用革命的方式走向最终解放。“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁”[2]9。马克思在此强调了革命的重要性，理论虽然不能代替实践，但理论引导人民从而转变为有力的武器。只有彻底的实践哲学，才能说服群众即深受压迫的无产阶级，为人类解放的革命提供动力与方向。
三、实现人类解放的条件和载体
德国无产阶级的形成给人类解放带来了胜利的曙光，这个深受压迫的阶级由工业运动人为造成的贫民组成，其队伍在工业运动不断前进、社会的急剧解体和农奴的不断加入中不断扩大，他们贫困得一无所有，具有极其强烈的解放需求。在德国只有这样一个处在社会最底层的阶级才能宣称：“我没有任何地位，但我必须成为一切”[2]13，只有深受私有制锁链压迫的德国无产者才能完成解放任务，点燃群众的革命热情，他们在阶级压迫下永无翻身的机会，唯有打破阶级的锁链，才能获得解放，具有极强的革命精神。
無产阶级的出现，向全世界昭告这个世界因为他们的出现而日益改变，他们要求否定传统捍卫少数人利益的政治制度，实现人类解放，这个充满革命激情的新兴阶级迫切需要强有力的理论指导。实践哲学通过对宗教、旧哲学的否定，在人的解放的高度下解决现实问题，哲学也需要能使理论转换为物质力量的群众即无产阶级。无产者推翻一切旧制度进行革命解放的过程，就是哲学归入现实的过程，无产阶级与哲学需要对方，实现人类的最终解放。
最后，马克思得出结论：想要获得最终解放，必须回归“人的本质”。从现实的角度进行彻底革命，不仅要批判德国的政治，更要对“笼罩着神秘面纱”的黑格尔法哲学进行彻底清算。这种批判不是在僧侣和哲学家的头脑中进行，要在现实中进行，哲学必须与现实相结合。马克思不仅超越了传统哲学的高度，以追求人类最终解放作为价值目标，还找到了解放的精神武器（即哲学）和物质武器（即无产阶级）。
四、结语
马克思采用批判和重构的思路，从宗教批判、哲学批判和实践批判三个纬度阐述了人类解放理论，同之前所有旧哲学彻底划清界限。他认为真正的哲学应当与现实相统一，人类解放不仅是理论主题更是实践主题。马克思不仅找到了人类解放的现实可能性，同时找到了实现人类解放的现实路径，“解放的头脑是哲学，他的心脏是无产阶级”[2]16。抽象的理论由此照入现实，成为无产者获得解放的有力武器。
青年马克思的人类解放观在今天仍具有很强的现实意义。我们要秉持马克思人类解放的价值理想，深化意识形态安全观，始终坚持马克思主义的指导地位，不断将马克思主义与我国实际相结合，坚持中国共产党的领导，坚持人民民主专政，建设中国特色社会主义，一代接着一代干，为全人类解放，为实现共产主义不懈奋斗。
参考文献：
[1]马克思，恩格斯.马克思恩格斯全集：第3卷[M].北京：人民出版社，2002：174.
[2]马克思，恩格斯.马克思恩格斯选集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012.
马克思理论系统分析论文范文第6篇
[摘要]创建“中国马克思学”需要坚持马克思主义的理论自觉，必须将“中国马克思学”纳入中国化马克思主义理论研究范畴，进一步推进马克思主义理论研究和建设工程的实施；必须符合中华民族和最广大人民的根本利益，更好地践行“三个代表”重要思想；必须坚持实践标准并立足中国实际，不断丰富和发展中国特色社会主义理论体系；必须深入贯彻以人为本的科学发展观，为构建社会主义和谐社会提供理论指导。
[关键词]“中国马克思学”；创建；理论自觉
[作者简介]沈其新，湖南大学马克思主义学院教授，博士生导师，享受国务院特殊津贴专家；邓学源，湖南大学马克思主义学院博士研究生；张春晓，湖南大学马克思主义学院硕士研究生，湖南长沙410082
近年来，面对新世纪马克思主义哲学研究工作的展开，马克思文本解读研究正在成为新阶段的首要生长点，关于“马克思学”的研究已逐渐成为学界的热点。创建“中国马克思学”，是开创马克思主义哲学史研究新阶段和推进马克思主义理论创新的主要路径，是借鉴和超越苏联、西方马克思学的理论奠基。“中国马克思学”研究不能简单地追随苏联马克思学和西方马克思学的思想印迹，既不是“顺着讲”，也不是“对着讲”，而是要独辟蹊径地“接着讲”。
一、必须将“中国马克思学”纳入中国化马克思主义理论研究范畴
马克思主义中国化或中国化的马克思主义，是指马克思主义在中国的传播、发展和创造性运用，是马克思主义在中国的发展和理论成果。而“马克思学”则主要是对马克思文本本身，对马克思的著作版本、思想发展以及理论观点所作的学术性研究。创建“中国马克思学”，深入、系统、周密地研究马克思，是加强中国化马克思主义理论研究的基础环节，因此必须将“中国马克思学”研究纳入到中国化马克思主义理论研究的范畴，作为推动中国化马克思主义理论研究与创新的理论基石。
从概念本身来看，“中国马克思学”就是中国学者立足本国实际对马克思文本所进行的解读研究，这本身就已经区别于苏联和西方的马克思学。从创建“中国马克思学”的目的来看，“中国马克思学”是为了推进马克思主义哲学中国化，开创马克思主义在中国的新局面。对此，北京大学哲学系王东教授提出了创建“中国马克思学”的六个必要性，其中很重要的一条就是“推进马克思主义中国化、建设中国特色社会主义的理论奠基与精神奠基”。这就明确告诉我们：“中国马克思学”研究是要深入挖掘马克思本人的思想源头，在马克思主义原生形态中汲取源头活水，是为中国化马克思主义服务的，因此必须纳入中国化马克思主义理论研究的范畴。实践证明，“以苏解马”的教科书体系和“以西解马”的解读模式仍然难以为马克思主义中国化提供充分的思想资源。因此，我们必须创建“中国马克思学”，在借鉴和超越苏联马克思学和西方马克思学的基础上，直接面对马克思本人文本，直接探求马克思哲学的真谛，直接理解马克思思想的本义，开创“以马解马”的新的解读模式，为马克思主义哲学研究的创新奠定坚实的文献学基础，为马克思主义中国化和中国特色社会主义现代化建设开掘取之不尽、用之不竭的理论源头。“中国马克思学”在中国化马克思主义理论研究的范畴内健康发展，为马克思主义理论的丰富和发展创造新条件，将会使马克思主义在意识形态领域的指导地位更加牢固，从而有利于巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础。
实施马克思主义理论研究和建设工程，是以胡锦涛为总书记的党中央面对新的形势、立足新的实践、着眼新的任务作出的一项具有全局意义的重大战略决策。实施“马克思主义理论研究和建设工程”是加强中国化马克思主义理论研究、推动马克思主义中国化的核心工程，“中国马克思学”研究是马克思主义理论研究和建设工程不可或缺的重要组成部分，创建和发展“中国马克思学”是有效推动马克思主义理论研究和建设工程开展的重要着力点。从这个意义上讲，“中国马克思学”研究也必须纳入到中国化马克思主义理论研究的范畴内。马克思主义理论研究和建设工程与“中国马克思学”研究的共同任务，就是要以中国特色社会主义理论体系为研究重点，以重大现实问题为主攻方向，把马克思主义在中国发展的最新理论成果贯彻到哲学社会科学的学科建设、教材建设中去，从而把建设中国特色社会主义的经验进一步转化为系统的理论认识，推动马克思主义理论的丰富和发展。同时，中国特色社会主义的成功实践又大大深化了对共产党执政规律、社会主义建设规律和人类社会发展规律的认识，因而，通过马克思主义理论研究和建设工程与“中国马克思学”研究的结合，把这些规律性认识系统化、理论化，又将不断开辟马克思主义发展的新境界。总之，把“中国马克思学”研究与实施马克思主义理论研究和建设工程统一于中国化马克思主义理论研究的范畴内，能够使我们更加清楚地领悟马克思主义的当代意义，可以使我们更加正确地理解马克思主义的真精神，有利于还原马克思主义的科学性，引导人们用更加科学的态度对待马克思主义。
二、必须符合整个中华民族和最广大人民的根本利益
马克思列宁主义揭示了人类社会历史发展的规律，它的基本原理是正确的，具有强大的生命力。它坚持人民群众是历史的创造者，坚信“历史活动是群众的事业，随着历史活动的深入，必将是群众队伍的扩大”。它代表着广大人民的根本利益，把实现人类的彻底解放作为自己的价值追求和历史使命。以江泽民为核心的党的第三代领导集体，顺应时代潮流，紧扣时代脉搏，提出了“三个代表”重要思想，即中国共产党必须始终代表中国先进生产力的发展要求，代表中国先进文化的前进方向，代表中国最广大人民的根本利益。其中，“代表中国最广大人民的根本利益”是创建“中国马克思学”的价值指针，“中国马克思学”研究必须在坚持党的领导的前提下，坚定不移地站在人民群众的立场，以维护中华民族和最广大人民的根本利益为出发点和归宿，更好地实践“三个代表”重要思想。
创建“中国马克思学”是当代中国马克思主义大众化的理论要求。党的十七大报告明确提出“推动当代中国马克思主义大众化”的重大命题，这在中国特色社会主义事业蓬勃发展、党的理论创新步伐不断加快的今天，具有重要意义。推动马克思主义中国化和实现当代中国马克思主义大众化，是在中国坚持和发展马克思主义必须解决好的两个重要问题。马克思主义在当代中国“大众化”既是马克思主义发展的内在要求，又是当代中国“大众”即最广大人民的实际需要。“大众化”是指马克思主义基本原理由抽象到具体、由深奥到通俗、由被少数人理解掌握到被广大群众理解掌握的过程，马克思主义只有被广大人民群众所理解、所掌握，才能转化为强大的物质力量，在实践中发挥应有的作用。对于关乎人民群众实际利益的问题能
否解决以及如何解决，是我们创建和发展“中国马克思学”的关键点和难点所在。因此，推动当代中国马克思主义大众化，一方面要加强马克思学研究，从马克思的文本、思想、理论中找到当代中国马克思主义发展的源头活水，不断推进马克思主义的中国化。另一方面，必须在马克思主义的指导下，广泛开展“三个代表”重要思想和科学发展观的宣传普及活动，深入研究人民群众的实际需要和根本利益，以解决“大众”关心的重大现实问题为突破口。
创建“中国马克思学”要为实现人民群众的利益寻找现实的道路。哲学问题总是源自于生活世界的现实问题，只有从最广大人民群众在现实生活实践中的利益出发，我们才能实事求是地发现和把握客观存在的问题，揭示问题的实质，找到解决问题的方法。而忘却人民群众这一价值维度，必将陷入被边缘化的境地。正如毛泽东所强调：“我们是无产阶级的革命的功利主义者，我们是以占全人口百分之九十以上的最广大群众的目前利益和将来利益的统一为出发点的。”因此，我们要以是否有利于整个中华民族和最广大人民的根本利益这一标准去判断和衡量“中国马克思学”研究的正当性与合理性。理论的价值归根到底在于其满足和适应人民需要的程度，发展“中国马克思学”就要使马克思学真正融入人民群众的生活。“中国马克思学”不能仅仅用玄妙、思辨的语言去构造抽象、神秘的哲学体系，也不能是学术交流中的自由清谈，它要求用人民群众懂得的语言把马克思学文本的抽象转化为人民群众的具体智慧，使马克思学成为人民群众认识自然和人类社会的有效思想武器，成为人民群众改造外部客观世界和自己主观世界的有效思想武器。在具体操作层面，就是要把“中国马克思学”研究成果同广大人民群众的工作、学习和日常生活相结合，赋予当代中国马克思主义通俗易懂的表现形式和入耳人脑的传播效果，使之真正为广大群众所理解和接受。
三、必须坚持实践标准，立足中国实际
邓小平指出：“中国搞社会主义，强调要有中国的特色。我们坚信马克思主义，但马克思主义必须与中国实际相结合。只有结合中国实际的马克思主义，才是我们所需要的真正的马克思主义。”同样，开创“中国马克思学”，一个必不可少的理论前提就是要对马克思作出富有时代精神与民族精神的解读，即要实现马克思与中国现实国情相结合、马克思与我们所处的时代特点和民族特点相结合。
创建“中国马克思学”是实践发展的要求。首先，西方马克思学研究提出的一些新问题，是我们以往研究中很少涉及或绝不会想到的。尽管我们不同意这些新奇的说法，但我们也无法对此进行透彻的批驳，这就促使中国学者必须作出深入研究，积极开展与西方马克思学家的对话。其次，苏联马克思学起起落落的曲折发展给了我们深刻的启示，我们要吸取马克思学研究僵化、教条化和简单化的教训，以实践为基础，科学对待马克思学的创建和发展。最后，从国内情况来看，改革开放以来，我们在意识形态、思想理论领域一直没有根本实现对苏联模式教科书理论体系的创新，新时代、新国情、新课题呼唤着马克思主义哲学作出重大创新，呼唤着新的解读模式。坚持实践标准，能有效避免对马克思文本解读陷入无休止的争论。西方马克思学以学院化的学者为主体，标榜“中立”，运用文献学与文本解读相结合的方法解读马克思，形成了一种独特的解读模式，这种模式超越了意识形态的界限。但由于解读者文化背景、政治背景、研究目的、使用方法等不尽相同，不可避免会影响到对文本解读的正确性。因此，西方马克思学常常陷入无休止的争论当中，而没能在改造世界的实践中去探究它的真伪。马克思主义哲学之所以能对世界产生巨大影响，不在于它是纯粹的学院派哲学，不在于它具有纯粹的学术价值，而在于它是改造世界的哲学，在于它把哲学的主题从“解释世界”转向“改变世界”。因而，要发挥“中国马克思学”的价值，只靠从文本中找出多少与时代切合或适用的引语，那是永远不可能实现的。坚持实践标准，才能理解马克思主义的真正精神。马克思指出：“一个不了解社会现状的人，更不会了解力求推翻这种社会现状的运动和这个革命运动在文献上的表现。”创建“中国马克思学”，不能局限于马克思文本，而应面对实际，突出实践性。马克思文本是历史的、既成的，但马克思主义应以实践作为检验其当代有效性的标准，真正的马克思主义者有义务在实践中科学认识和把握马克思主义的真正精神。因此，我们应该在吸收和借鉴“西方马克思学”、“苏联马克思学”研究一切有益成果的基础上，立足中国实际，从马克思文本解读中开掘出适合中国实际的思想资源，建构“中国马克思学”的话语系统。
当代中国的最大实际就是处于改革开放和现代化建设的深刻变革之中，这一深刻复杂的实践活动必然引发一系列重大而深刻的问题。例如，苏联解体以后，我国出现了一股民主社会主义思潮，不少学者甚至包括一些马克思主义研究者认为民主社会主义的实践将对中国产生进步的影响。对于这种附加在马克思名下的错误观点，我们必须予以澄清。党的十七大报告指出，中国特色社会主义理论体系是马克思主义中国化的最新成果，是党最可宝贵的政治和精神财富，在当代中国，坚持中国特色社会主义理论体系，就是真正坚持马克思主义。这是对民主社会主义思潮的有力回击。“中国马克思学”研究必须贯彻党的十七大精神，毫不动摇地坚持中国特色社会主义理论体系，深刻认识民主社会主义“资本主义病床边的医生”的反动本质，深刻认识到民主社会主义与中国特色社会主义在指导思想、追求目标、依靠力量、实现社会主义的道路和方法等方面的区别，坚信民主社会主义与我国的社会主义实践不存在相容性，中国必须坚持以马克思主义为指导的中国特色社会主义道路。“中国马克思学”研究只有立足本国实际，以独立创新的理论勇气和自觉意识，既认真借鉴西方、苏联马克思学研究的有益成果，又不拘泥于它们的理论框架和解读模式，才能真正读懂马克思和马克思主义哲学，在马克思思想解读方面提出一系列具有创新意义的新观点、新思想、新方法，努力开创既富于时代精神又独具中国特色的新型马克思学，才能为推进马克思主义中国化、丰富和发展中国特色社会主义理论体系奠定坚实可靠的理论基础和哲学基础。
四、必须深入贯彻以人为本的科学发展观
科学发展观，是同马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想既一脉相承又与时俱进的科学理论。党的十七大报告强调，在新的发展阶段继续全面建设小康社会、发展中国特色社会主义，必须深入贯彻落实科学发展观。“中国马克思学”研究是服务于中国特色社会主义事业的，其目的是为了用马克思主义和中国化的马克思主义来指导中国特色社会主义现代化建设，解决事关中华民族历史命运的重大问题。因此，创建“中国马克思学”必须贯彻党的十七大精神，为落实以人为本的科学发展观助力，为构建社会主义和
谐社会提供理论指导。
从科学发展观与马克思思想的渊源来看，创建“中国马克思学”必须贯彻以人为本的科学发展观。马克思主义认为：人类社会的进步是一个从低级到高级的不断完善的过程。“一切民族，不管他们所处的历史环境如何，都注定要走这条道路，——以便最后都达到在保证社会劳动生产力极高度发达的同时又保证人类最全面发展的这样一种经济形态。”同时，人类社会又是从片面发展到全面发展的过程，社会主义社会是人类历史上一个崭新的社会形态，是经济社会和人的全面发展、全面进步的社会。人类社会发展的历史是生产力不断发展的历史，生产力的发展是人类社会发展的决定力量。但马克思主义并不仅仅把社会发展看成经济的发展，在强调经济发展的基础作用的同时，又强调政治、文化的反作用，强调社会的全面发展和人与自然的和谐。科学发展观是对马克思主义上述原理的继承和发展，这集中表现在科学发展观强调经济发展在社会发展中的作用，强调发展首先就是经济的发展，是生产力的发展。同时，科学发展观还强调社会的全面发展，强调人与自然的和谐发展。“人的全面发展”是马克思科学社会主义的人文本质和终极目的，是人类追求的最高理想。马克思主义强调人的自由发展，他们以现实的个体的人为出发点，明确指出未来的社会主义社会是“以每个人的全面自由的发展为基本原则的社会形式”。在《共产党宣言》中，马克思和恩格斯指出：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”科学发展观是马克思关于人的全面发展理论在中国现阶段的中国化及其内涵的生动体现，“以人为本”是科学发展观的核心，它深刻回答了“为谁发展、靠谁发展”的重大问题，丰富和发展了中国化马克思主义关于人的发展理论和群众史观。创建“中国马克思学”，必须以人为出发点，依托人的主体性，充分尊重和保障人权，不断提高人们的思想素质和科学文化素质，把发展建立在人民群众积极性、主动性和创造性的基础上，这样才能把以人为本的科学发展观落到实处。
从学术研究与政治需要相结合来看，“中国马克思学”研究必须贯彻以人为本的科学发展观。“中国马克思学”研究不能和西方马克思学研究一样标榜“价值中立”，超越意识形态界限，而应从正确的政治立场出发，坚持和发展马克思主义，绝不能放弃马克思主义阵地向西方靠拢，宣扬非主流意识形态，任意发挥马克思学。研究马克思学，不能把它当作纯粹的书院里的学术，而要把它看作是一门社会科学，当作是一种政治思想，为我们的马克思主义理论研究服务，为我国的政治实践服务。科学发展观明确回答了怎样发展，发展的内涵、要求等问题，是指导中国特色社会主义发展的政治理念，是构建社会主义和谐社会始终要坚持的指导思想。深入贯彻落实科学发展观的过程，就是把马克思主义基本原理同当代中国新的伟大实践相结合的过程，就是在新的历史起点上坚持和发展中国特色社会主义理论体系的过程。构建社会主义和谐社会，是中国共产党从全面建设小康社会、开创中国特色社会主义事业新局面的全局出发而提出的一项重大任务，是全面落实科学发展观、更好地推进我国经济社会发展的重大政治命题。面对这一命题，“中国马克思学”应全面把握和准确理解科学发展观的丰富内涵、重大意义，深入研究马克思主义、科学发展观、和谐社会构建三者之间的互动、辩证关系，不断增强贯彻落实科学发展观的自觉性和坚定性。并从马克思文本解读中开掘出新的源头活水推进马克思主义中国化，不断丰富和完善中国特色社会主义理论体系，为构建社会主义和谐社会提供强大的理论支撑。这样，“中国马克思学”研究才能在理论与实践的紧密联系中实现真正的理论自觉。
