物理教学与人文精神范文第1篇
在高等教育迈向大众化的今天， 医学院校也扩大了招生规模，而规模的扩张导致了医学生源质量下降和人文素质参差不齐;加之医学教育课时紧张，许多学校在专业教育、技能训练与医学生人文精神培养的两难选择中，毫无疑问地倾向了前者，从而导致医学教育中一定程度的人文空白。医学生长期在这种环境中成长，会更加摒弃仁爱精神，崇拜金钱名利，缺乏人性温暖，使得人文素养与医务工作者的职业要求差距越来越大。因此，在培养德才兼备的医学生的过程中，重塑医学人文精神就显得尤为重要。
邱仁宗先生说，我们应该一只眼盯着医学医学科学的发明、发现和技术进步，另一只眼关注医学活动中得正义、公正、义务、美德、仁慈、责任、同情、忠诚、自主、允许等。
医学的本质是人学，医学的技术被定义为“仁术”。没有任何一门科学像医学一样对技术和道德要求极高的协调一致。“健康所系，性命相托”要求我们医学生的人文素养、道德水平与生命的价值等价，与人类的生生不息的未来等价，这是何等的重要!医学人文精神是对人的生命神圣、生命质量、生命价值和人类未来的健康与幸福的关注，是对人类身心健康和自然、社会与人之间的和谐互动及可持续发展的关注。医学人文精神的核心就是关爱生命。瑰丽多彩的生命现象、奥妙无穷的人体、复杂多变的疾病，既是医学永远认知的对象，也是促使医学发展的内在精神力量。
当代医学生人文素养缺失，表现在诸多方面：
一、社会责任感缺乏。作为一个医学生，将来从事的是挽救生命的崇高职业，应该具有高度的责任感和使命感，具有为人类健康和医学荣誉献身的精神。然而现在的医科大学的学生，受功利主义影响，“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”，自私自利，对他人，对社会，对生命缺乏责任感和关爱同情之心，甚至对生命和健康极端不负责任。
二、人际交往障碍。医学生的人际交往不仅限于校园内，更重要的是将来走向工作岗位，面对的是担忧甚至恐惧的患者和家属，良好的人际交往能力就显得尤为重要。和谐的医患关系有赖于医患双方的共同努力。社会主义社会医患关系中医生的道德规范是：举止端庄，文明礼貌;尊重病人，一视同仁;言语谨慎，保守秘密;廉洁奉公，尽职尽责;钻研医术，精益求精。可见医学生的沟通能力在构建和谐医患关系中起着举足轻重的作用。
三、心理素质欠佳。随着社会竞争不断加剧，医学生学习和就业压力愈来愈大，导致许多人心理素质下降。医学生常见的心理问题有：抑郁、焦虑、交往障碍、敌对、冷漠、自卑、偏执等。一旦发生心理问题，产生心理障碍或疾患，甚至导致行凶或自杀的严重行为。对以后从事医疗行业也有极大地负面影响。
培养德才兼备的医学生，重塑医学人文精神，需要学校、社会等各方面的共同努力。在我看来，可以从以下几个方面加强对医学生的人文素质教育。
一、开设医学人文课程。我校温进坤书记说：要让人文社会科学得要素真正融入医学科学和技术领域，并让人们感受到这个学科的作用，最主要的渠道是通过教育环节来实现的，即要加强对医学生的人文素质和社会科学素养的教育培养，让他们在接受医学教育的过程中去真正地理解人的生命的完整性和医学科学技术的社会属性和人文属性。构建合理的医学人文课程体系，开展医学人文教育是塑造医学人文精神途径之一。教育部规定的医学人文课程仅医学心理学、医学伦理学和卫生法学，而有的学校还未全部开设或改为选修，造成医学生人文素养薄弱。我建议列入核心课程的医学人文课程有：医学心理学、医学伦理学、医学法学、医学社会学、医学与哲学等;因地制宜，因材施教，把人文知识整合渗透到医学教育中。
二、培养健全的人格品质 。在重塑医学生人文精神过程中，必须遵照大学生成人成才规律，满足人的个性化全面发展的需求，培养健全的人格品质。培养医学生在健康的心理引导下尊重生活、热爱自我及自然环境，让个人的意识、才智及能力得到健康、全面、和谐发展，进而形成积极向上的心理品质和个人特征。通过素质教育实现对医学生和谐人际关系、良好的社会适应能力、乐观向上的生活态度、正确的价值取向、良好的情绪控制能力和不断创新能力的培养。
三、加强医学生人文实践活动。学校应该多引导医学生积极参加服务集体、服务社会、献身祖国的实践活动，了解国情、了解社会;鼓励学生参加社区医疗卫生服务、对农村卫生情况的考察和义诊活动等，让他们在每一次的活动中加强对人生意义的理解和思考，增进对病人和生命的尊重、敬畏和关爱，在社会实践中提高思想觉悟和道德品质，提升适应能力、交往技能和发展综合素质，提升人文精神。
物理教学与人文精神范文第2篇
摘 要：当今社会的大学教育，学生常对未来感到迷惑。人文精神是大学教育的核心，是大学的灵魂所在。提出人文精神和科学精神的辩证统一，作为一名大学生，不仅要具备渊博的知识，还要具备较高的人格修养。
关键词：大学教育；科学精神；人文精神
在经济和物质利益氛围的诱惑下，当代大学校园里充斥着市场精神，大学校园缺少纯粹的文化气息。部分师生放弃了对学术和真理的追求，欲蔽灵台，心为物役，使科研学术成为追名逐利的手段，这些都使正确价值观越来越远离校园。
这篇文章我主要从以下几个方面来阐述自己对大学教育中科学技术培养与人文精神培养的认识。
一、当代大学生的科学精神和人文精神现状
相当一部分大学生表示不知道什么是科学精神和人文精神，少数学生能简略回答一些表面含义，如科学精神，就是以科学为主，对科学有孜孜追求的热情，人文精神就是以人为本，强调发扬人的个性，对什么是科学精神和人文精神的回答可谓是五花八门。相当一部分学生对高学历和多证书的追求是一种功利和实用目的，而非真正意义上的科学精神。部分学生文化视野狭隘，只讲眼前，不讲长远，缺乏必要的人文素养，上述反映出部分大学生科学精神和人文精神的缺失。
二、什么是科学精神和人文精神
什么是科学精神和人文精神呢？对于科学精神和人文精神的定义，人们的理解不尽相同。我查阅了很多资料，就其基本的含义而言，科学精神就是尊重体现科学技术的价值，高度重视科学技术的作用，强调依靠科学技术来推动社会发展。而人文精神则注重人的思想观念，重视人文文化素养，强调依靠调动人的主观能动性来推动社会进步。科学精神和人文精神都是人们深入观察与不断认识世界所不可或缺的。
三、如何做到科学精神与人文精神的统一
蔡元培先生曾说：大学之为大学，不仅在于它是一种客观物的存在，更因为它是一种精神的存在，这种精神最重要的实质就是指人文精神。科学教育依赖科学，着重追求科学文化知识、科学方法的探索；人文主义教育则强调人的思想和情感。科学教育以求真为主题，人文教育以求善为根本；科学求真需要以人文为导向，人文求善需要以科学为奠基，两者相辅相成、不可分割。完整的教育应包括“学习做事”与“学习做人”两个方面。“学习做事”必须接受科学教育，养成科学精神；“学习做人”必须接受人文教育，养成人文精神，只有这样，才能使科学教育与人文教育优势互补，使一个人在体力、智力、伦理各方面的因素有机结合起来，成为一个完善的“人”。
总之，培养大学生的科学精神，有助于增强其对科学求真、求实的追求。提高大学生人文素养有助于丰富大学生的精神世界，增强其精神力量，丰富其内在情感，促使其情感智慧的提升。大学担负着培养中国未来的中流砥柱的重任，因此，提高当代大学生的素质有利于提高中国未来的竞争力。大学生科学精神与人文精神的培养锻造是构成高校教育发展的“车之两轮，鸟之双翼”，缺一不可。
参考文献：
舒扬.大学人文精神构建论析.光明日报[N].2002-07-26.
·编辑 李建军
物理教学与人文精神范文第3篇
摘 要：语文既是一种语言，也是一种文化的传承。在实际的中职语文教学中，我们过多地强调了学生的语文应用能力，而忽视了对其人文精神的培养。造成此种方面的原因有我国教育现状的因素、有学校的语文教学制度的因素。本文基于现状对其中可能存在的问题进行分析，并基于提高中职语文教育中人文精神培养的目的提出对现有的语文教学体系进行优化的对策。希望通过本文的研究能够为今后的中职语文教育提供必要的理论依据与实践指导。
关键词：中职 语文 人文精神 培养
一、中职语文教育人文精神强化背景及其意义
语文教育是基础教育与职业教育中重要的一环，其与学生的日常生活以及工作密不可分。同时，汉语言作为我国文化的象征，在文化的传承过程中更是起到关键性作用。在这样的背景下，语文教育的重要性不言而喻。此外，由于语文教育的职业性与文化性的双重属性，决定了其在教育的过程中需要引入人文精神关怀与培养。只有这样才能够充分地保障学生的人文素养符合新社会与时代的要求。从宏观方面来看待我国的语文教育，我们不难发现，在义务教育阶段语文教育以能力培养为主线，而在非义务教育阶段（高中阶段以及职业教育阶段）则主要以工作能力培养为主。在这样的教育环境下，语文教育中的人文精神缺失是我们面临的主要问题之一。其不仅容易造成学生对于语文教育的不认同，更容易在一定程度上造成社会整体的文化断层，对于后续的文化传承以及人文精神的发扬起到消极的作用。
通过必要的方式来增加中职语文教育中的人文精神承载，能够对学生的人文素养进行有效的提高。具体表现为如下几个方面：（1）通过人文素质的提高提升学生在日后学习与工作中的人文精神，有助于其在更广泛的学习范围内对我国传统文化进一步理解与深化；（2）人文素质的提高有助于学生在日后的生活中运用中国传统人文思想指导自己的行为；（3）提高学生人文素质有助于学生日后的综合素质提升，并形成自我独立的核心竞争力；（4）提高学生人文素质有助于我国悠久的文化与文明进行系统的传承与发扬。
二、中职语文教育现状及其存在的问题
我国中职语文教育现状不容乐观，从宏观角度来看，其教育的覆盖面相对狭隘；从微观的角度来看，语文教育的内容以及学制的设置偏向于技能训练，而部分忽略了人文精神的培养。具体表现如下：
（一）语文教育覆盖面狭窄
在中职教育阶段，语文教育并不是专业基础课程之一，在学校的实际教学操作过程中也仅仅作为部分专业的工作技能来进行教学。此种教学方式主要存在两方面的问题：一方面是限制了语文教学推广的广度，在受教育的学生范围方面存在一定的局限性。另一方面，由于语文学科的特殊性而导致其技术性界限相对模糊，这对于语文教学成绩的评价以及学生学习兴趣的提高均具有不利影响。从上述的观点来看，我们不难发现：现阶段的中职语文教育，无论是从教学模式，还是从教学范围方面，均不具备对人文精神培养的基础条件。这从人文精神的核心角度来分析，我们可以认为语文的人文精神是一种基于文化底蕴的行为、言语、心理等多方面的综合体；而语文仅作为对文化精神的传承载体而存在。现行的语文教育将载体与精神核心进行了片面的分离，这是造成语文教育覆盖面狭窄的根本原因。
（二）语文教育内容缺失人文精神
现阶段，中职语文教育的内容一般按照学科的不同而进行分类，包括《中职语文》《现代文学史》《现代汉语》《现代文学作品精读》《应用文写作》等语文课程。在实际的教学过程中我们不难看出，在中职的语文教育过程中过分地强调语文的应用技巧，而忽视了语文学习的真正内涵。造成此种现象的原因是多种多样的。第一，中职与其他大学相比更具有职业指向性，学生对于知识的渴望往往来源于对未来工作的定位。在这样的指向背景下，学生在对于人文精神的渴望层面存在一定的偏差。第二，基于企业以及社会对于人才的需求，学校在教学的过程中更加注重可以量化以及容易造成显性竞争力领域的教学。这就直接导致了学校语文教学指向的偏差。第三，中职学生作为高中阶段教育的延续，在学生学习心态方面也有一定的心理特点。从具体的调查角度我们发现中职学生的学习兴趣以及学习热情普遍不高，结合高中以及义务教育阶段的语文工具化教育现状，其对于语文学习缺乏必要的心理动力是必然现象。
（三）语文教育形式缺乏人文精神
从语文教育的形式方面来看，现阶段语文教育与义务教育阶段语文教育并没有什么不同。二者主要是通过对教材内容或者相关的教辅内容讲解，并利用一定的手段对学生进行考核。此种教育方式对于部分语文基础知识的传输是有一定作用的。但是，我们应该意识到在中职学生的学习阶段语文基础知识所占到其学习的权重是下降的。在这样的背景与趋势下，依旧采用传统的教学方式无法收到应有的作用。在具体操作方面主要表现为如下几个方面：首先，当下的教育形式忽略了人文精神的带入过程。在具体的教学过程中，教师往往按照教材内容对语言的人文理解进行生搬硬套式的灌输；此种方式不仅破坏了语文中的人文精神，更从根本上使得学生对语文课程产生抵触情绪；其次，语文教师并没有充分地对语文教学中的人文精神进行深入的理解，也没有将人文精神培养融入到语文教学的过程中去。从根本上讲，人文精神是融入到生活的方方面面，语文仅作为其载体而存在。其他的载体包括电影、音乐等内容。在宏观方面也属于语文教学的范畴之内，且在学生接纳以及人文精神传递方面还存在一定的优势。最后，语文教学的考察模式相对单一。现阶段大部分中职依旧通过试卷的方式对语文教学成效进行考核。此种考核是无法对人文精神水平进行考察的，也就无法综合、科学地评价学生的语文学习情况。
三、中职语文教育人文精神培养体系的优化
根据上文的分析，我们可以发现在现有的中职语文教育框架内，无论是学生的接纳程度、教材与教学方式的人文精神以及语文教学体系中的人文精神培养引导都相对缺乏。这也是造成当下学生缺乏必要的语文素养以及人文精神的根本原因。为了有效地规避与优化此方面带来的负面效应，除了从宏观方面进行必要的人文疏导与教育体系改革之外，在中职学校语文教育层面可以从如下三个方面来进行优化：
（一）适度增加语文教学的受众广度
语文教学作为一种基础学科，在未来学生的工作与生活过程中起到了不可忽视的作用。其作为一种应用语言必须深入到每一个学生的学习过程中。同样，我们也应该考虑语文教学的特点在普遍的教育制度建设过程中采用一种宽松的、自由的、自主的、可选择的方式来进行。在具体的操作过程中，可以将语文课程的教育作为一种公共课形式来进行建设，并建立多种授课与考核方式供学生选择。在不增加学生的课业压力的条件下提高全体学生的人文精神。
（二）将人文精神引入到语文教学的核心体系中
在语文教学的授课环境中引入人文精神概念。此方面的具体建设可以从如下三个方面来入手：
首先，增强教师队伍自身的人文精神素养，通过培训、研讨等方面来提高整体授课团队的人文素养，并采用如大讲堂等公开报告的方式来提高校园内整体人文精神的氛围。
其次，改变教学的学制与内容，使其更具有人文精神的引导作用。在教材的选择方面应该适当地降低书本与理论知识的讲解，降低应用文写作的比例。以近代文学案例为主要的教授依托，对人文精神进行适当的侧重。
最后，利用学生自我能动性来提高其人文精神。人文精神的培养对于学生自我把握以及自我激发的要求相对较高。只有在学生自发进行相关的精神培养下，语文教育才能够达到相应的结果。在中职语文教育的过程中，加大讨论、分析等课程的比例，以此来激发学生自我完善人文精神的兴趣。
（三）通过深化语文教育改革，提高其人文精神培养能力
除了上述对于教材、教学等方面的优化之外，要想提高中职语文教学中对学生人文精神培养的能力，还需要对教学体系进行深化改革。具体可以从优化教学模式以及优化考核模式等两个方面入手：在优化教学模式方面可以改变传统的教学方式采用基于多媒体以及网络技术的多种教学模式的综合体系来进行。在基础的理论教学的基础上，依托于舞台剧、话剧、电影等其他相关领域的欣赏来达到提高学生人文精神的目的。在考核方式的优化方面则主要可以通过利用对学生平时人文精神的观察来代替单一的试卷考核方式来进行。比如对于有明显人文倾向或者具有文学创作积极性的学生在考核的平时成绩中给与适当的倾斜。同时人文精神也可以从学生的言谈举止中得以体现。在实际的操作过程中，采用类似面试的考核方式也是一条可行之路。
参考文献：
[1]司晶卉.浅谈多元智能理论指导下的高职语文教学[D].上海师范大学，2012.
[2]顾俊.试议钱穆人文教育思想在高职语文教学中的渗透与运用[D].上海师范大学，2012.
（何瑶 四川省宜宾卫生学校 644002；罗阳 四川省成都师范学院 610036）
物理教学与人文精神范文第4篇
一、大学历史教育与人文精神的反思
在近代以前, 我国的大学历史教育的核心内容都是围绕着人文教育进行的。在近代设立高等教育的主要目的就是为了抵御西方列强的侵略并在“科学救国”思想的引导下, 通过学习西方先进的来获取发展。在洋务运动时期设立的学堂, 其教育内容主要是以抵御外侮的西方科技实学为主, 从而使得人文教育在科技教育的遮掩下被忽略。同时又由于近代的科技成果给人们带来了巨大的好处和利益, 因此使得人们越来越重视科技教育, 而人文精神自然而然被冷落。人们为了获取自身利益的最大化, 往往会不择手段地对自然进行改造, 使其为人类提供服务, 而很少有人将发展的重心放在完善自我精神层面上。在这样的背景下, 人们的价值观开始扭曲, 享乐主义、拜金主义等思潮开始充斥着整个思想领域, 人们主要以创造物质财富, 满足物质欲望为追求, 从而忽略了本质, 使得科技教育成为学校教育的引领者, 引发了人们的道德没落以及信仰危机。
在上世纪五十年代的时候, 西方国家便对人文教育与科技教育之间的失衡进行了思考, 而我国正模仿苏联斯大林的学习模式, 从而使得学科之间相对独立, 这种独立导致学校教育培养出了两种不同类型的人, 一种是不懂科技而具备人文素质的边缘人, 另一种则是只懂科技而缺乏人文素质的空心人。随着我国科学技术的快速发展及其对人类产生的重要影响, 导致人们对科技的认识缺乏正确性, 认为科技是万能的, 从而只注重于科技教育, 而忽略了人文精神的培养。历史学科作为人文教育的重要学科之一, 从目前来看, 其现状十分令人担忧, 表面上我国社会主义的建设离不开历史, 但是在实际上, 历史教育受到的冷落令人无法想象。在各个中学中, 历史课程如同虚设, 很多学生对于历史知识的掌握少之又少。不仅中学如此, 大学生的现状也是如此, 各个高校对历史课时不断压缩, 甚至于在许多政治教育、中文教育等专业, 历史课程早已在必修课中失去了踪影。一般只有在全校性的素质课中才能见到一些历史课程, 现在如果大学生进入大学生后所选择的专业不是历史, 就很难再会接触到历史课程知识。近几年以来, 大学市场越来越朝着功利的方向发展, 因此使得很多大学把人文传统丢弃在一旁, 将大学摆在市场经济的附属地位, 根据市场需要什么, 大学便做什么, 从而使得大学生普遍的缺乏人文精神。
二、大学历史教育与人文精神的重建
一个国家或者一个民族如果只是关注脚下的事情而忽略对天空的关注, 便注定这个国家和民族没有希望和未来。在历史教育备受冷落, 人文精神普遍缺乏的背景下, 大学历史教育与人文精神的重建已经变得日益重要, 并且已经成为了我国二十一世纪高等教育的重要责任。其中大学历史教育与人文精神重建的前提条件是必须要树立现代大学理念。大学教育不仅仅只是向学生传播知识, 而且还应该注重大学生的灵魂升华, 用人文精神去塑造大学生的心灵之美, 帮助大学生提高自身的精神境界, 这是构建大学生人文精神、强化历史教育的重要途径。
大学历史教育的主要目的培养大学生的人文精神, 提高大学生的人文素质。大学历史教育的价值意义便是健全大学生的人格。过去, 我国从来不会站在心理的角度将健全大学生的人格作为培养目标, 不习惯站在社会环境的角度去认识人格教育的价值意义, 从而使得大学历史教育忽略了大学生的人格发展。历史教育是一个培养人、发展人的教育活动, 具有社会功能和个人发展功能, 一直都对社会的发展起着重要的促进作用。历史教育的个人发展功能主要是将人作为出发点, 把历史教育过程当作是培养人的过程, 因此又称之为育人功能, 而社会功能主要是将历史教育作为促进我国社会经济、文化、政治发展的工具, 因此要求大学历史教育不仅要满足社会发展的需要, 而且还要满足个体发展的需要。在此基础上, 大学教育主要的培养目标应该包括以下几个方面, 首先, 是在培养人才的过程中, 需要赋予大学生自由发展的权利, 并注重文理的渗透;其次, 是根据不同的定位侧重于大学生的不同发展, 实现文理科在大学教育层次上的整合目标;最后, 是尽量增加历史知识的教育, 启发大学生高尚的品德, 从而更好的促进自身全面发展。
摘要：本文对大学历史教育与人文精神的反思与重建展开了详细的分析与讨论, 以期将人文精神融入大学的教学活动中, 从而促进我国社会主义的和谐发展。
关键词：大学历史,历史教育,人文精神,反思与重建
参考文献
[1] 张娜.人文精神的消隐与回归社会主义核心价值体系建设的思考[D].复旦大学, 2010.
[2] 胡德海.人文精神的缺失及其历史、社会原因杨晓《语文课程中的人文精神从理念到运行》序[J].北京大学教育评论, 2010, 08 (3) :174-179.
物理教学与人文精神范文第5篇
[摘要]人文精神蕴含着中华民族的重要文化底蕴，有助于培养学生的人生观和价值观，形成良好的素养。中学历史教学中自然蕴含着丰富的人文精神内涵，挖掘并利用这些内容来提升学生的人文精神，让其形成良好的品性和情感，对于其未来的发展大有裨益。文章分析了中学历史教学中人文精神的培养方案。
[关键词]中学历史教学;人文精神;培养
一、中学历史教学中人文精神培养的内容
中学历史教学对于人文精神的培养主要包括以下内容。
1.培养学生爱国情怀
中学历史可以引导学生了解历史，认识过去，全面认知世界的发展历程和规律。特别是在新的教学理念引导下，历史学科重视提升学生的爱国认知，培养学生的爱国情怀，更好地发挥历史教育的功能。教师应通过历史教学让学生认识到我国文明发展史以及几千年来积淀下来的优秀文化和民族精神，并在学习历史的过程中形成合理的历史思维方式，能够从历史的角度去思考社会，思考人与人的关系、人与自然的关系等，并可以对我国当前的国情有更为客观的认识。同时，在历史学习过程中，学生会深入了解各个阶段的历史、取得的成就以及曾经受到的屈辱等，这在一定程度上可以提升民族自豪感和责任感，对于国家这一概念有更加清晰的认知，形成良好的爱国主义情感，进而为祖国的未来发展做出努力。特别是在当前我国提出“中国梦”这一伟大历史复兴概念的情况下，中學历史教学无疑可以为学生提供更直观的体验和认知，让学生的家国情怀更加浓厚和深刻。
2.培养学生良好的品格
中学历史人文精神的培养，追求提升学生的品格，让其养成良好的品德素养，形成健全的人格，为今后的学习和发展奠定必要的基础。中学历史教学不但要让学生了解真实的历史发展规律，而且要引导学生剖析其中蕴含的价值观、人文素养以及良好的人物精神等。特别是在素质教育背景下，中学历史教学更加重视培养学生的人文精神，教师在对各种历史事例和历史人物讲解过程中，要让学生形成正确的人生态度和价值观念。中学历史课本涵盖了中国古代史和近现代史，也对国外历史有细致的设定，这些内容都较为客观，其中蕴含着很多可歌可泣的人物和历史事件。这些人物身上有着值得学生学习和思考的闪光点，他们或热爱国家、死而后已，或坚韧不拔、不骄不躁，具有极大的教育价值。通过这些人物，学生能够得到良好的人文主义情操陶冶和熏陶，可以明辨是非，进而形成正确的人生观和价值观，最终养成良好的品格。
3.培养学生的审美能力
中学历史教学中，教师会借助各种历史事件和人物去引导学生发现美，感受美，透过事件和人物去分析背后的内涵。如，透过卢沟桥上残损的狮子，认识到军人保家卫国抵御侵略的热血场景;通过文天祥的《过零丁洋》，认识到这位古人的气节;通过《陈毅探母》，了解到孝敬父母的优良传统;透过历史书籍中的文学作品、书法字画以及文物古迹等了解中华民族对于自由、美好的向往和追求。这些内容都蕴含着非常丰富的审美价值，是历史教学中需要深入挖掘和讲授的重要内容。通过对这些内容的讲解，挖掘其内在价值，提高学生的审美能力，提升对美的感悟。这种审美能力不但能使学生在学习历史的过程中形成良好的认知，而且会对其他学科学习以及生活提供良好的帮助。
二、中学历史教学中人文精神培养的现状
从中学历史教学现状来看，教学活动对于学生人文精神的培养并不是非常细致，仍然存在很多不足，教学活动的开展不够合理。具体来说，主要表现为以下几个方面。
1.单一的讲授式教学弱化了对学生人文精神的培养
在中学历史教学中，教师大部分时间都是采用单一的讲授式教学模式进行教学，教学内容更多的是基于应试教育需要的各种知识点的分析和记忆。学生在教师讲解下被动地学习，缺乏主动思考，记忆的内容大多都是跟考试有关的知识点，为了应付考试还会死记硬背一些重点和难点。在此过程中，教师很少会针对性为学生讲解历史知识背后蕴含的人文精神内涵，学生也无法自我去剖析和了解，这让中学历史教学中人文精神的培养效果不佳。
2.没有深入挖掘教材中的人文精神内涵
中学历史课程教学过程中，教师更多的是照本宣科，引导学生记忆和背诵相应的知识点，帮助学生解题，即使一些知识点蕴含着丰富的人文精神内涵，也很少去挖掘。一些问题虽然涉及人文精神内涵，且解答需要学生有全面的了解，但是教师在对这部分知识进行讲解的过程中，只是机械地套用一些解题的思路，并不会帮助学生从人文精神内涵的角度去挖掘历史事件，也不会更为多样化和客观地去了解历史人物，只是简单地重复课本上的知识点，相应的内容拓展也是为了提升解题效果而设定的。在这种情况下，中学历史教学活动空有躯壳，缺乏实质，无法引导学生体会人文精神实质，最终将原本丰富多彩的课堂教学变为枯燥的知识点讲解，弱化了教学质量。
3.没有将人文精神和课程内容系统融合
在教学活动中，虽然历史教师也对一些历史中的人文精神内容进行讲解和分析，但往往是形式化地讲解，没有将人文精神和课程内容进行系统融合，只是为了教学而教学，让学生将人文精神内涵同教条式的答案相等同，忽略了这些人文内涵真正的价值所在，进而让学生失去了学习兴趣，降低了学习效率。
三、中学历史教学中人文精神的培养策略
中学历史教学过程中想要更好地培养学生的人文精神，就需要深度挖掘教材内容，让学生得到更好的帮助和引导。客观来说，中学历史教学中人文精神的培养应该从以下几点展开思考。
1.转变观念，深度挖掘历史教材内容的人文内涵
中学历史教师在教学过程中，要注意进一步挖掘历史教材内容，不断剖析其中蕴含的人文精神内涵，丰富教学内容。从历史教材内容来看，其涵盖了我国5000年的文明史，在不断发展过程中形成了具有民族特色的人文精神内涵，在历史事件以及历史人物中具有丰富的人文精神内涵。而在应试教育背景下，很多教师对此并不会非常重视，弱化了教学质量。而为了强化学生人文精神的培养，教师需要转变理念，对教材中存在的民族精神、爱国主义精神等加以总结，将教材中有限的资源进行深度开发，更真实还原历史，使学生切实感受到民族大义、舍己为人、无私奉献的精神，引导学生认知和理解，给予必要的鼓励和支持，从而有效提升学生的人文精神，使其认识到自身的职责和作用，形成良好的历史使命感，进而更愿意努力提升自我。
2.拓展知识内容，丰富人文精神主旨
历史教师要注意拓展教学内容，丰富历史学科的人文精神主旨。在教学过程中，教师要深入挖掘历史知识中的人文精神，但是不能够局限于教材中的内容，而应该对这些内容做进一步拓展，进一步探索内容背后蕴含的主旨，然后为学生进行剖析，对于其中的人文精神内容做客观评判，并引导学生展开思考，形成客观的认识。
例如在学习“三国鼎立”这一时期的知识内容时，受到电视剧和各种图书的影响，曹操这一形象一直被很多学生认为是奸臣、逆贼、枭雄。事实上，曹操不但统一了北方，结束了北方战乱，还创设了屯田制，安抚流民，让百姓安居下来，还抵御了匈奴的进犯。另外，曹操还是古代杰出的政治家和书法家，其创作的诗篇得到了广泛认可，这样一个才华横溢、文武双全的人，就连伟人毛泽东同志都非常崇拜。教师要对曹操进行客观评价，搜集课外资料让学生进行全面思考，更为客观地了解曹操这一人物形象，并形成良好的思维模式。这样学生就能够更加全面地分析历史事件和人物，体会其背后的人文精神价值，加深对历史的认知程度。
3.强化互动合作，引导学生认知人文精神
教师要积极强化互动合作，引导学生对人文精神的认知，变学生被动学习为主动参与，将学生作为学习主体的身份还给学生，让学生可以更主动地进行学习和思考，营造浓厚的课堂教学氛围。例如学习古代各朝各代的历史兴衰时，教师可以让学生分组讨论，对统一的条件、难度等进行分析，了解各个朝代的文化、经济、政治、地理位置等因素的影响，给予学生充分的空间进行思考，集思广益，整理各种信息进行分析，然后加以阐释和沟通。教师最后加以总结，分析创造性的答案，使学生互相启发，得到更好的感悟和心得，进而对历史产生更加全面和清晰的认识，形成良好的历史思维，并具备良好的人文精神分析能力。
4.强化互联网的应用，提升历史人文精神培养的有效性
歷史教师要借助互联网的优势，提升历史人文精神培养的有效性，深入挖掘相应的图片、影视资料、音频、文字等内容，提高学生的认知，促进学生对所学知识的深度了解，使其形成更为客观正确的价值观念。例如在学习“虎门销烟”这一知识点时，教师一方面可以搜集相关的资料和内容，让学生有直观的了解，另一方面可以搜集缉毒警察同贩毒分子生死对战的视频，让学生认识到鸦片、毒品的危害。这样能够让学生对毒品有更加全面的认识，进而认识到林则徐虎门销烟这一壮举的伟大，从这一简单的历史事件中认识到人文精神内涵。
四、结语
中学历史教学承载着提升学生历史认知的教学任务，同时需要全面提升学生的人文精神。这要求教师在历史教学中，一定要转变观念，重视培养学生的人文精神，并丰富教学内容，优化教学方案，让学生可以更好地了解历史知识中的人文精神内涵和价值。
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物理教学与人文精神范文第6篇
摘要：基于佛教中國化历程的考察理解中华优秀传统文化的核心与特质。研究认为，在中国固有的人文理性这一文化基调的引导下，佛教文化本土化并促成了中国传统文化向心性哲学层面的深度拓展，这一过程大致发生在唐初、五代末宋初、明末、民初，这4个阶段的中华文化特质主要表现为人文理性的拓展与心性哲学的深化。
关键词：中华传统文化；人文理性；心性哲学；佛教；道教
文献标志码：A
[GK-2！-2]
在西方文明非常强势的今天，全球化浪潮大有普遍西方化的趋向。有着五千余年从未间断的悠久历史的中华文化，也处于这种浪潮的冲击之下。如何应对这一不可回避的冲击，就需要我们遵循“知己知彼”的指导思想，从更深刻、更实质的层面对中华文化的特质作出客观准确的把握，同时对西方文化的优劣有相当的了解，方能以此为契机，实现中华文化的创造性转化，不致于以“花果飘零”为结局①[1]。
中华文化的特质有其主线，这就是自西周以来所确立的人文理性精神，历经长时期、多阶段的发展与积累，又经多番考验与转化、升华，最终提炼浓缩为以理学面貌出现的心性哲学。在这个漫长的过程中，我们不能忽视的各方面因素固然有很多，其间涉及到封建制度的变迁、经济社会的发展、思潮的更替演变等等。然而当务之急在于，我们今日思考西方文化的发展历程及其特质，回过头再来看中华文化时，能否注意到其最为深刻的差异在哪里？笔者认为，二者在宗教与哲学整体思路上的差异特别明显。正如法国哲学家雅克·德里达所揭示的那样，西方文化传统是一种“存在—神学”[2]的传统。这与中华文化在发展路径上明显不同②。在这样理解的前提下，笔者想要着重探讨的一个问题是，作为一种外来宗教与文化的印度佛教，在中华人文理性向心性哲学的转化过程中，会起到何样的作用。佛教在中国传播发展的历史漫长，很早就在中国文化中占有了一席之地。甚至有学者认为，中国佛学走上独立的道路是以两晋之际般若学思潮的兴起为标志的[3]。可以想象，其历史发展及其影响也会是相当深远的，更不用说学人所熟知的禅宗兴起与三教合流的历史现实了。这一切都使我们有兴致于探索一
个问题：佛教与中华人文理性的互动，究竟是怎么实现的，结局到底为何？
①参见唐君毅：《中华人文与当今世界》（台北：台湾学生书局，1988年）之“中华民族花果飘零”节。方东美曾激切地这样说，“拿空袋子装外来思想是不行的，必须自己先有高度智慧，才能在学术文化上取法乎上，视为他山之石可以攻错，使双方长处都能显出来，道家与佛家的结合过程不是今天高倡全盘西化的人所知道的。”
②俞宣孟的《本体论研究》（上海：上海人民出版社，1999年）中，也反复而尖锐地指出了这一点。
一、中华人文理性及其历史境遇
张岂之在《中华人文精神》一书中，对中华人文理性精神有凝练的概括和梳理，他认为，人文化成展示了文明之初的创造精神，刚柔相济体现出穷本探源的辩证精神，天人之际为艰苦探索精神之体现，厚德载物为人格养成的道德人文精神，和而不同体现出文化会通的精神，经世致用为敢于担当的责任精神，生生不息的信念是这一切的动力[4]。以人文理性精神来把握整个中国文化的特质，是客观公正的做法。
设若我们从本文决定入手的角度出发，即就佛教的宗教与哲学性格方面有关佛教文化的宗教与哲学性格的争论，欧阳竞无、方东美等学者皆有相关看法，从某种意义上来说，更能够佐证佛教文化与中华文化之发展演变的意气相投性。，探索其与中国文化发展之影响，以及中国固有文化精神对其提出的要求，或许就能够从某个侧面对中华人文理性精神之发展演变有更为恳切的理解。方东美曾这样说：“在中国，宗教的本质就是伦理。一开始便是以理性开明的伦理文化代替神秘宗教。而中国文化思想早在春秋战国时代便已经大致定型了：以理性的道德价值支配人心的情绪，直到东汉佛教传入，情况才稍有改变。大体说来，整个中国哲学是以理性主义为主要部分；西方宗教传入中国，如果在这一点上不能适应，就像佛教如果不哲学化的话，早就亡了，像波斯教、祆教、景教在中国早已成为史迹便是明证”笔者认为，“绝地天通”后的中国，社会生活中的宗教诉求并未泯灭，而是以某种变化身的方式透露出来。比如说，韩非子的法家学说就是这样一种变化的方式。如果依照法国社会学家涂尔干的观点，人们的宗教情绪源于对整个社会的恐惧或崇拜的话，韩非子将这种宗教情绪向君主集权方向的转化就更具有学术探讨的意义。[1]。方东美的这一番话，让我们从中能够获得的认识是，中华固有文化精神对外来文化有其基本的要求，换句话说，中华人文理性精神是一条底线，乃不可跨越的界限。作为中华文化之化身与传承者的历代士人，就是这样一种充溢着人文理性精神气质的存在者。
然而从具体的历史发展来看，我们也可以将中华人文理性精神看作一条弹簧或松紧带，它不是一成不变地沉静延伸，而是不时充满了张力。笔者无意对其做细致的叙说，只愿从几个比较显明的点来做一番描述。春秋战国诸子并鸣时代结束，秦汉大一统帝国形成。在汉代思潮中出现一股逆流，这就是谶纬神学。谶纬神学的流行与董仲舒的学说有很大的关系。天人感应的看法本来是与早期阴阳五行学说中的警示意图相关，即通过不同“德”的确立，以求得历史潮流的顺应。阴阳五行再加上天人感应，汉代后期社会的发展出现混乱，当人们将未来寄托于某些奇异事物的启示上时，理性精神明显是消退了。这种思潮再往下发展，人文性的因素也会丧失殆尽。当政治合法性再寄期望于此类事物时，政治之清明与否可想而知。金春峰这样说：“在中国历史上，儒学虽有宗教的作用，但它重人事、重现实、重社会公德和祖先业绩的精神，和宗教对彼岸世界的超现实信仰是相矛盾的。然而在谶纬中，儒学却演变为粗俗的神学形式。从表面看来，真有可能演变为一种正式的宗教”[5]。金春峰认为谶纬“眼光卑下，心灵污浊”，人文精神变得淡漠，理性精神开始丧失。中华人文理性精神这一松紧带在这里被拉伸开来，几乎就要崩断了。
显然，此类状况在中国历史之后的发展过程中也曾出现，如五代十国以及鸦片战争后的近代。正如方东美指出的那样，两汉时期是“政治武功昌明，精神却很堕落”的时期，没有创造性的思想家，只有一批穿凿附会的儒生。之后的中国历史也非一帆风顺，方东美所说的五代十国时期的“政治黑暗，社会崩溃”，甚至鸦片战争后的“青年的文化意识、民族精神、人格尊严都丧失殆尽”[1]，虽带有激进的意味，却也说出了部分的真理。在这样的一些时代，中华人文理性精神的确受到了很大的冲击。我们只要看一下欧阳修所编撰的《新五代史》等，就能够见其一斑。幸赖我们民族在不同的历史时期涌现出一批批的哲学家、思想家，也有侯外庐所言的一批批“异端思想家”的崛起，中华人文理性精神才不绝如缕，甚至在历史反思之基础上有更高的发展与实现。新道家、新儒学皆为优秀的代表思潮。
时至今日，这种人文理性精神仍然是中国文化的核心特征。在这样的基础上，笔者想要着重探讨的是，中华人文理性精神如何进一步丰富为宋明时代确定下来的心性学说，且佛教文化在中华人文理性的发展演变史上到底起过什么样的作用？
二、佛教与中华人文理性的心性哲学转化
笔者认为，心性哲学是中国哲学思想与宗教文化的核心指向，是中国传统文化特质最为突出的总结与表达。中华人文理性精神是心性哲学或心性学的根基，心性哲学是人文理性精神的丰富化与动力之源。中国心性哲学的发展有其标志性的转折点与特征，尤其与中国佛教的发展阶段密切相关除了自身内容的传播外，佛教文化对于中华文化的整体发展而言，似乎也可以这样说，佛教内部在思路上的差异性，为中国文化的进一步发展提供了更多可供选择的思维空间。。佛教文化真正融入到中华文化的血脉之中，成为中华文化的有机组成部分和知识结构的重要一环，其突出的表现也正归因于心性哲学的高扬。
任继愈曾指出，佛教文化对中国文化的心性化走向有重大影响[3]。荒木见悟指出：“在先秦的古典中，‘心’一词虽经常出现，但并不等于‘心学’这一术语。心学一词多半是因佛教传来，由佛学内部产生出来的。”[67]方立天也指出：“先秦儒家心性学说虽然也有一定的规模和基础，但是不够细腻、深刻，缺乏体系化。”[8]但显而易见的是，佛教心性论的思想资源促成了宋明理学心性论的确立与长足发展。此類研究表明，中国心性哲学与中国佛教的发展是分不开的。
然而，一谈到中国心性哲学，学者们或许马上就会想到陆王心学，再加上陈献章和湛若水等思想家。笔者认为，从对中华文化特质的把握这一角度来看，对于心性哲学的这种认识与界定似乎过于狭窄然而需要指出的是，也有一些研究成果已经开始摆脱这种局限性，如金春峰撰写的《朱熹哲学思想》（台北：东大图书股份有限公司，1998年），就是一个鲜明的例子。作者指出，朱熹的哲学实际上是心性哲学，而非原来所截然区分于陆王心学的理学。。正是这个原因，学者们在此等专门化研究上虽有相当程度的进展，然在笔者看来，这些研究成果中往往因为缺乏对佛教因素的深度探讨，不仅是一个缺憾，而且是一个短板。比如说，对于唐宋以来那些“出入于释老”的思想家们而言，佛道文化是其成长历程的见证者。北宋以来新儒学各个代表人物，如张载、二程、朱熹、陆王等，他们大多对佛道文化有批评，然而，如果我们在当前的学术研究中对其间的佛教因素有忽略或故意的敌视，则不仅违背了历史的客观现实，而且在研究成果上往往难以令人信服。当代新儒家学派的某些学者对于中国心性哲学虽有高度的自觉，但未能对佛教文化的价值给予客观的评价，仍有将佛教文化排斥于中华文化之外的嫌疑尽管如此，牟宗三等对于天台佛学和禅宗还是有强烈的好感。笔者认为，中国佛教内部的差异，实际上对于新儒学的影响也是显而易见的。比如我们对比一下王阳明与湛若水的学说，从某些方面来说，只是何种形式的圆教儒学而已。在《传习录》中，王阳明曾对湛若水说：“今论格物亦近，但不须换物字作理字，只还他一物字便是。”瑞士学者耿宁将之理解为“王阳明担心人们不是在人的意识的具体被给予方式中理解‘事物’，亦即不是将它们理解为各种实践的基础与任务，而是在单纯的理论观点中从它们的主观环境中抽象出来，将它们理解为‘外在的（客观的）自在之物’。”（参见耿宁：《人生第一等事：王阳明及其后学论“致良知”》，倪梁康译，北京：商务印书馆，2014年）如果我们此时想一下天台佛学与华严佛学是如何争论圆教问题的话，对王阳明与湛若水的差异应当会有更恰当的理解，物质文化有继承发展的一面，思想文化同样如此。[9]。相比之下，日本学者荒木见悟、岛田虔次等人的研究对佛教与中国心性哲学的发展则有借鉴的价值。因此，心性哲学的界定不可过窄，如果离开了这一提法，我们可能就很难把捉唐宋以后中国文化成熟化的特质所在。
中国佛教发展历史悠久，经历了与中国固有儒道文化的论衡争鸣后，逐步摆脱其外来文化的特征，渐渐成为中国文化的一部分。就佛教文化与中华人文理性的关系而言，笔者以为，从心性哲学的角度入手对于这一问题来说是比较合适的。这里主要围绕与佛教因素密切相关的4个转折点展开。第一个转折点以隋唐初期佛教心性哲学的理论探讨为重心，其中以天台、华严、禅宗为主；第二个转折点以《宗镜录》为核心，探讨唐宋变革期佛教文化的总结，在“以心为宗”的判释基础上，探究此后宋明儒学类型的可能划分之佛教背景；第三个转折点以明末四大高僧为核心，辨明中国心性哲学烂熟的特征；第四个转折点以谭嗣同等近代思想家为代表，探讨中国传统心性哲学的危机与近代转型。
第一，中国心性哲学的第一个转折点以隋唐初期的佛教哲学为重心。正如我们前面所提到的，两汉谶纬神学流弊极大，文化虚无主义几乎成为结论。魏晋玄学兴起，借助道家自然观念的非神学化特质，一改往日思潮的流弊，然而郭象的独化论也显示出固有文化中某些核心观念，如“自然”的观念，在推动社会发展演变上的弱点。隋代以至唐初，中国心性哲学在佛教文化上显示出一种创造性的突破格局。显然，与前期的佛教历史相比，这一时期的佛教思想家不再以胡人为主流，汉地士人成为主体，如智者大师和慧能大师等。天台宗、禅宗最能体现中国心性哲学的原创性。具体来说，这种原创性就是将中国固有的人性论探讨与佛性论探讨结合起来，通过佛教内部理论的发展，将印度佛教的出世精神改变为中国佛教积极的入世精神，去说明现实世界的一切，并思索如何将现实生活中的一切关系加以升华。唯识宗因心识问题的探讨起到辅助作用。三论宗阐发的侧重点在于空假中之“假”的问题，于心性哲学的创见不为主流。
这一时期心性哲学的表达，虽主要以佛教的话语加以表达，但并非惟属佛教内部之事务，而是中国传统文化在历经众多宗教与历史难题的冲突抉择后，所创生出的文明成果。不同的佛教宗派，由于其圆教思维上的侧重点不同而造成不同的思路，这些不同的思路像一股暗流，涌动于其后的思潮发展中。华严宗与程朱学说，天台宗与陆王的学说，总令人感觉到隋唐时期的这些争论并不是随着改朝换代就结束了，而是在某种程度上以新儒学改头换面的方式，再次显现出来。隋唐时期心性论的特点，就是将传统中国原有的朴素世界观转化为心性世界观，价值关注更为明确，社会关系也因佛教心性论的宣扬而丰富，不再只是注目于血缘宗法抑或社会政治关系，而带有一种相互救赎的宗教关系。
第二，中国心性哲学的第二个转折点，发生在唐末五代宋初。在这一时期，心性哲学的总结与高扬以永明延寿法师为代表，尤以《宗镜录》为重心。《宗镜录》融摄隋唐初期以来中国佛教各宗派的成果，将之熔铸为“宗”。“宗”即是心，中国佛教之主流正式向中国心性哲学转变。不难想象，在宋代理学诞生的前夜，永明延寿法师这一著述的时代总结与开创性意义是多么伟大。此后，基于宋仁宗时期的历史机遇，理学思想家人才辈出，儒家文化也因此而生发出灿烂的心性之花。不管是所谓程朱理学还是陆王心学，佛教心性文化的影响都是无可置疑的。但是问题在于，我们现在很难理解陆王何以会形成心学的看法，很难与陆王心学达成“心有灵犀一点通”。耿宁也说，即便当今的中国知识阶层，也很难理解“心学”的实质，而心学却是中国文化最有可能向世界提供智慧的一笔宝贵资源。笔者认为，假如不对这一时期佛教义理的内在转变加以关注，这个难题也是很难顺利解决的，甚至是难上加难岛田虔次在其《朱子学与阳明学》（蒋国保译，西安：陕西师范大学出版社，1986年）、荒木见悟在《儒教与佛教》（杜勤、舒志田译，郑州：中州古籍出版社，2005年）书中，均指出了这一点。岛田强调“万物一体之仁”对于把握新儒学思潮的重要性，荒木更加强调了这一点。。因此，深刻认识《宗镜录》所体现出的中国佛教所研讨的主题，有助于我们对宋明新儒学思潮的理解。
第三，中国心性哲学的第三个转折点，以明末四大高僧为核心。明末，王阳明心学影响及于佛教界，中国心性哲學展现出一种烂熟的互动渗透状态，其中儒家学者在心性哲学的探讨上，明显占据了时代思想界的上风此时大概已经将中国佛教早期时的夷夏之辩置之脑后了，思想的深刻与透彻性才是衡量高下的标准。。从王阳明及其后学的著述中，我们能够获得的体会是，只有我们每一个体不自欺的主观意识，才是整个宇宙中最为真实的存在。只有这种主观感受被加以正视，被当做客观的真实时，生命才真正具有了意义。这些看法在佛教界的认识中，也就转换话语为对“心”的强调，佛教在中国对于真如实相的苦苦探索就是对于“心”的探索。明末四大高僧是突出的代表。紫柏真可认为，三教共通之处，就是心，“佛法者，心学也”，不同的只是在于名义而已。云栖祩宏对于当时传入中国的天主教有批判，可见，佛教心性文化融入中土社会，具有的文化自觉性在此反而更为明显。憨山德清认为，儒家侧重于人，道家侧重于天，这两者的问题就是忽视了心。藕益智旭认为，佛法的纲领就是“现前一念心性而已”，本来面目无体可言[10]。四大高僧的心性学说，更加彰显出佛教的救世意识，四大高僧的救世呼声，也是对心性哲学泛滥的一种反思。
陈来指出，理学的心性论及其相关的功夫论，实际上就是如何以儒家的有我之境来消化佛道的无我之境这一问题这一问题更多凸显为对政治共同体之肯定，自北宋以来，士人在针对佛教基本的缘起理论做出回应的过程中，正是在这一点上找到了突破口。有关政治制度的争论，主要以君子小人的辩论体现出来。。这一历史进程到了明末的时候，就出现了意想不到的政治社会后果。在黄宗羲那里，心的公共性意识开始拓展。方以智则认为，通常所说的三教合流问题，结论就是转向儒家学说。新时期的三教合流思潮，实际上所反映的是中国文化的再次反思与整合，是中国文化重心的一次再转移，一定程度上预示着传统心学的危机，表达出对中国传统文化出路的深度思考。正如方以智所言，“质测即藏通几者也。有竟扫质测而冒举通几，以显其宥密之神者，其流遗物”[11]，由此来看，中国文化中的人文理性精神仍旧延续下来，但经过佛教文化的洗礼后，这种人文理性精神也有了很大的不同，科学理性的精神开始融入进来，救世的宗教意识也获得了吸纳。人文理性与救世意识的统合，成为这一转折时期心性哲学的任务。
第四，中国心性哲学的第四个转折点，以晚清民国时期为核心。由于西学东渐的影响，西方的格致之学传入中国，中国传统的心性哲学面临着危机与转型。谭嗣同成为一个突出的代表人物。谭嗣同在《仁学》[12]中试图以佛教统合儒耶，认为核心就在于佛教的心性哲学。在这一时期，心性哲学面临着物质层面的冲击，举凡西方的制度文明皆对古老的中华文明带来新的危机意识，思想层面则以进化论思潮的影响最大。在更为内在的层面上，西方宗教哲学体系与中国固有文化传统形成了鲜明的对照。但从历史的进程中不难看出，以西方式宗教为号召的救世运动，都以失败告终，太平天国运动就是一个鲜明的例子。如何在旧有文化的基础上建设新的国家，心性哲学上体现则为：向以体用观念探讨为主要框架的方向开始转变。
三、佛教对中华人文理性向心性哲学转化的意义
笔者以为，西方的各种制度在很多方面的确有其优长之处，而且是以严格的法律将之加以保障的。这些事物值得中国学习，但并非难以学习。然而，内在的精神气质却很难学习得来。当前的困境在于，我们很难用西方学术的语言来准确描述中国心性哲学的命脉之所在，主观论、神秘主义等语汇无法刻画中国心性论的实质。正如方东美所言，中国人与美国人相比，都有平等的意识，但对于“平等”的认识是不同的，美国人是讲往下拉平，中国人则是更加重视精神境界上向上提升。更加具体来说，中国历代文学作品如唐诗、宋词、元曲中所透漏出的情感世界，或许只有对中国文化体验甚深与热爱有加者，才可以在内心产生共鸣与认同。笔者认为，这些都是民族文化的宝贵财富，是无法也不可以随意抛弃的。而这些作品所彰显的情感世界、人性认识等等方面，都与心性哲学这一中国文化最为内在的性格相关，也是心性哲学之广泛性认同的表现。心性问题理所应当成为中国人精神世界中最为关注的核心问题。
总的来说，佛教对于中华人文理性精神向心性哲学的转化，具有如下几点意义。第一，中华人文理性精神一直是中华文化的核心所在，中国佛教在其发展过程中，主流上对这种人文理性精神是有维护的，表现为其宗教性色彩的退化与哲学性色彩的加强。比如说，南宋时期的大慧宗杲禅师等，就具有这种鲜明的性格。他们秉承佛教自身对于诸外道的批评，更加以禅学的创新话语将这种精神加以宣扬，否认创世的上帝之类的思想，也批判神神鬼鬼的巫术迷信陈来、杨国荣等人将之称为神秘意识。，带有某种人文宗教色彩的事物因而就产生出来。对于中华人文理性精神这一条松紧带来说，佛教在某种程度上就起到了缓和其可能的紧张这样一种作用。第二，心性哲学本是佛教自身内部发展的必然趋向傅新毅就指出了這一点，认为部派佛教自身的这一倾向也是相当明显的。，在中国文化的境遇下，这一趋向在中华人文理性精神的土壤上更快地获得了实现与转化。佛教心性化的中国化道路触动了中国历代士人的内心，对于中华人文理性精神来说，这是一种丰富化的过程，理性与情感在中国文化中获得了进一步的结合。佛教文化中所蕴含的慈悲普度的宗教情感，固然与其所强调的解脱智慧密切相关，也就是与其基本的世界观念相关。作为转化结果的心性哲学，也就在整个世界观等层面上受到佛教文化的内在影响。第三，以中华人文理性精神为基础的心性哲学，是中国传统世界观与价值观的核心指向，是民族复兴中需要引起重视的问题。全球化与文化多样性之间确实存在着一种张力，就中国文化而言，心性哲学的确面临危机。从各个角度对心性哲学加以研究，都是有必要的。笔者认为，佛教文化是这一研究领域不可缺少的一环。
四、结语
毋庸讳言，对中国佛教文化的研究，是我们理解和把握中国传统文化特质这一研究工作的必不可少的组成部分。中华文化源远流长绵延不断，从根本上来说得益于人文理性这一精神纽带，使我们不至于偏离航线而走上极端。而以佛教哲学为切入点的中国心性哲学的高扬，则既巩固了人文理性的基调，也促进了中华民族精神生命的深化与提升。以此为基础而发展壮大起来的中华文化，也展示出开放大度而自信的胸襟。正如唐德刚所说，儒学与佛教是世界上最少排他性的文化，这其实也是中华民族开放胸襟的文化底蕴之所在。总而言之，在面对世界诸种文化的今天，只有保持并拓展代表中华民族之精神命脉的人文理性精神及其心性哲学，或许才能够使我们知道面对抉择如何取舍，民族自信与文化自信才会有一个坚实的基础。也只有这样，我们才能够稳妥地推进经济社会的全方面发展，最终实现中华民族的伟大复兴。
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