文化自觉中西文化差异（精选12篇）

文化自觉中西文化差异 第1篇

一、文化自觉是理解社会的智慧视角

文化自觉是对文化地位、作用的认识,是从文化视角观察社会与个体的直觉行为。在高中阶段,帮学生建立文化自觉有其必要性。当前中国社会处于转型期,尤其是近年来转结构、保增长的压力很大,加上中国周边环境并不十分理想,国内经济增长乏力,因此对于中国特色社会主义文化常常存在各种各样的声音,这些声音对高中阶段的学生的影响是巨大的。高中文化生活课程教学的任务之一,就是剖析并理性看待这些声音,并在剖析过程中形成自己的文化视角,进而积淀出文化自觉。

这项工作可以从两个方面来进行。一是中国传统文化的研析,二是中国特色社会主义文化的解读。前者可以借助于传统文化的现代表达,如一些流行歌曲或曲艺晚会等,让学生在对文化形式的接纳过程中理解传统文化的精髓,知道中国之所以能够作为四大文明古国中唯一生生不息、具有强大生命力的原因,正在于中国传统文化的韧劲。在此基础上,过渡到对中国特色社会主义文化的理解,学生就会认识到,一方面中国文化要融入世界文化,另一方面中国文化又必须坚持传统,这样才能使中国从文化大国走向文化强国。

事实证明,建立这样的文化视角,对于学生形成文化自觉是极为有益的。

二、文化自信是树立正确观点的精神支撑

文化自信是当前文化建设的一个热门话题。文化自信的提出有其深刻的背景。随着中国近几十年的改革开放,随着信息社会的信息多元化,相当一部分人出现了盲从西方文化而忽视甚至贬低祖国文化的倾向。高中阶段的学生处于人生观成型的重要时期,有着什么样的文化观,对将来的社会走向会产生重要影响。因此,基于建设中国特色社会主义文化强国的目的,实际上是关系到国运的重要决策,而在其中,文化自信发挥着核心作用。

文化自信,说得通俗一点就是对本民族文化所秉持的高度认同的态度。文化自信在不排斥异域文化的同时,高度认同自身的文化在社会发展中所存在的价值。事实上,除了上文提到的传统文化使得中华民族能够在数千年的历史长河中傲然屹立之外,即使在当下的经济建设中也发挥着不可替代的作用。在改革开放初期所释放出来的发展活力、在改革攻坚期所表现出来的发展智慧、在当前转变经济增长结构过程中所表现出来的战略定力,其实都是文化滋养的结果。

在实际教学中,只要开放课堂,那文化自信总会遇到学生所提出的有价值的问题。当笔者跟学生阐述中华传统文化中的内敛、含蓄等特点的时候,有学生提出:为什么一样的中国文化,但在西方的表达方式中就那么受欢迎呢?在继续追问之后,笔者才明白了他是基于《功夫熊猫》这部系列电影而提出的。笔者为这个学生提出这样的问题而感到高兴:熊猫作为中国文化的使者走向了世界,但也确实是在西方的电影表达手段中获得了更多人的认可。这其实是一个以西方表达方式阐述中国文化的过程。笔者在肯定学生善于思考的同时,也提出一个问题:我们强调建设中国特色社会主义文化强国,并不排斥世界优秀文化。这样的教学并不回避学生的问题,但同时又引向了对中国文化的认同,对于帮助学生建立文化自信而言,好处不言而喻。

三、基于文化自信与文化自觉的教学

在《文化生活》的教学中,文化自然是一条知识主线,但要让这条主线成为学生的认知主线,那还需要实现知识与认知之间的转换。

事实证明,学生对文化的认知往往存在一个螺旋式上升的过程,这主要是由文化认知的范围和内涵决定的。通常情况下,学生起初对文化的认识是概念性的,认为文字所表达的才是文化,后来会认识到实际上人们在生活生产中几乎所有的活动背后都有文化因素,言行举止、服装、饮食等,都与文化相关,而基于这些内容去研究分析文化,往往可以让学生对文化认知的范围更加广泛,从而对文化自信的建立产生实质性支撑。而经由这些分析,学生往往又可以借助于自身的逻辑思维,推理出文化的内涵,即文化是隐藏在社会个体或群体之后,但能够对社会个体的言行产生影响,进而影响一个社会的特质,这就是文化的力量。从这个角度讲,用中国声音表达中国文化,就是建设中国特色社会主义文化强国的重要途径,而文化自信在此过程中就可以逐步形成。

文化自觉和文化自信 第2篇

2、文化自信则是人们对自身文化价值的充分肯定以及在此基础建立起来的对自身文化发展的坚定信心。

3、二者关系:(1)文化自觉是文化自信的基础，只有高度的文化自觉才有坚定的文化自信，文化自信是文化自觉的表现。(2)只有建立在高度文化自觉基础上的文化自信，才具有坚定的文化发展的使命感和责任心，才能遵循和把握文化发展规律，坚定地推进文化发展及文化指导下的人类社会能动的发展。

(3)因此，文化自觉和文化自信是相互联系、相互影响、相互促进的。理解

文化自觉与文化传承创新 第3篇

从历史来看，中国的统一与辽阔的疆域，是中国各民族共同缔造开发的，绵延不断的文化是56个民族及其祖先在几千年发展过程中共同创造的。春秋战国时期形成“百家之学”的争鸣，这是中国优秀文化中的原创性文化。秦朝的统一对中国产生了深远影响，为中华民族认同和文化认同作出了重大贡献。汉承秦制，儒家与其他学派的发展，以及丝绸之路的开辟，为汉代国力强盛与文化软实力奠定了坚实基础。隋唐时期的民族融合、人口迁徙与民族间的文化交流促进着文明的全面进步，提升着民族的文化创造力。宋明时期儒学有了新的更大的发展，力求构建融通天、地、人的理论，使中华民族的理论思维达到一个新的境界。这些都体现了中国古代历史上民族融合和文化会通的精神。

20世纪90年代中期开始，我国理论学术论坛上关于文化自觉的呼声，反映了人民对文化建设的迫切需要。文化自觉没有终极，它是一个历史发展的过程。前人在文化自觉方面的研究成果，可供今日借鉴，但它不能代替今人在文化自觉方面的新创造。国家和民族的进步发展促进了人们文化自觉的提高；从这个意义上说，文化自觉才是文化强国的巨大动力。

从“文化自觉”到“文化融合” 第4篇

费孝通先生指出:“文化自觉是一个艰巨的过程, 首先要认识自己的文化、理解所接触到的多种文化, 才有条件在这个已经在形成中的多元文化的世界里确立自己的位置, 经过自主适应, 和其他文化一起, 取长补短, 共同建立一个有共同认可的基本秩序和一套各种文化能和平共处, 各抒所长, 联手发展的共处守则。”地处云南省通海县的兴蒙蒙古族乡, 正是“文化自觉”的最好体现。

1 兴蒙乡的历史与文化特征

兴蒙蒙古族的祖先是于公元1252年随忽必烈所率大军进入云南的。元朝灭亡后, 留在云南的蒙古人政治、经济上失去了依靠, 为了生存, 一部分原驻军屯田于滇中通海、河西及曲陀关一带的蒙古族将士, 逐渐向凤凰山脚下、杞麓湖畔聚集, 将原来的上营、中营、下营改为上村、中村、下村。军士们不需要打仗, 使全部解甲归田, 全力以赴从事农耕和渔猎活动, 成为了杞麓湖畔地地道道的农渔民。

时至今日, 兴蒙蒙古族乡作为云南省唯一的蒙古族聚居乡, 全乡辖区面积4.77平方公里。兴蒙乡乡政府驻地北阁村距通海县城13公里。地处杞麓湖畔的湖积平原, 凤凰山脚下的坝区, 依山傍水。玉通公路顺红旗河自西向东穿乡而过, 属通海县西大门。乡辖中村、白阁、下村、交椅湾、桃家嘴五个自然村, 蒙古族占总人口的96.2%。

2 兴蒙乡的文化自觉表征

民居是一个地区传统文化同地域环境特色相结合的产物, 承载着一个地区的历史信息, 具有不可替代的历史文化价值。不同的自然、人文背景渗透和历练了不同的文化价值观。民居是一种内涵极为丰富的文化形态, 反映了当地居民的传统文化习俗, 并融汇于地方性的自然生态环境之中。

2.1 建筑形式的自觉性

兴蒙乡人民的生活经历了从北方游牧生活到南疆农业生活的转变。750多年的繁衍生息, 让通海蒙古族经历了由马背民族到渔民再到耕田农民的巨大转变, 而这种变化的原因是与当地生产、生活环境改变和杞麓湖水的不断消退紧紧相连的。

生存环境的巨大变化, 使通海蒙古族的生产、生活方式, 传统习俗等也发生了显著变化。他们不断吸收汉族、彝族的建筑技艺, 逐步形成了有蒙古族元素的汉式院落空间。

兴蒙乡的建筑多为滇中地区典型的土木结构房屋“一颗印”, 三间四耳倒八尺, 正房和耳房均为二层楼房, 倒座为平房, 少数为楼房, 但空间低矮, 仅适于堆放农具杂物。正房较高, 耳房较矮。中间为天井, 天井较小, 多铺石板, 作为洗菜洗衣的场所。房屋四周外墙不开窗, 从天井采光。

2.2 建筑材料的自觉性

费孝通先生在《乡土中国》一书中提出:“从基层上看去, 中国社会是乡土性的。我们说乡下人土气, 虽则似乎带着几分藐视的意味, 但这个土字却用的很好。土字的基本意义是指泥土。乡下人离不了泥土。”的确, 在乡土建筑的材料选择上, 最接近于居民生产生活的材料才是最经济最实用的, 任何脱离开来的材料都无法在最质朴的建筑上得以展现。

远离草原的蒙古族, 在建筑材料上有别于蒙古包的建造。泥土不但为兴蒙人提供了赖以生存的田野, 也成为建筑中不可或缺的建筑材料。生土材料以其就地取材, 方便廉价的特点, 受到广泛的应用。

兴蒙乡地处滇中地区, 干旱少雨, 气候温和。土坯或者夯土成为主要的建筑材料。土的热功性能好, 不但保温隔热能力较强, 还能有热漫辐射作用, 能很好的平衡和调节室内温度, 冬暖夏凉。

3 兴蒙乡的文化融合体现

文化交融渗透的痕迹体现在兴蒙乡建筑的方方面面。既有兴蒙特色的“一颗印”传统院落, 又不乏草原蒙古族的“草原符号”。

3.1 建筑形式的融合性

兴蒙乡的蒙古族“一颗印”平面构图方正, 平面与昆明地区的“一颗印”平面外观大致相同。但在进深尺寸上更相当大, 天井较小。以完整的“一颗印”形式最为常见, 同时由于场地的限制和经济条件的制约, 也有只有一侧耳房的“半颗印”形式。

有的蒙古族“一颗印”合院民居面积比较大, 民居平面呈长方形, 同样强调进深尺寸。由正房、厢房组成二进院的形式, 里面一个院子由“三间四耳”组成, 正房为面阔三间两层, 双坡瓦顶为硬山式 (或悬山式) 。前有单层的瓦顶廊厦, 一般称为腰厦, 组成上下重檐。两次间廊子各设单跑梯一把。正房底层明间为待客吃饭处。次间饲养家畜, 堆放柴草。楼层明间堆放粮食, 次间为卧室。厢房各为1-2开间, 两层, 采用挑厦二次出挑方法, 以满足档雨要求。底层为厨房, 楼层为卧室。大门内侧建走廊, 并与主房和厢房的廊檐相接利于雨天通行。

整个合院民居坐西朝东, 背阴向阳。青瓦屋面, 檐角高翘, 外墙白色。在山墙的山尖、勒脚、墙裙处, 用青砖勾勒。每座房屋都以天井院落为核心, 体现了民族聚居区, 独特的建筑文化。

3.2 建筑装饰的融合性

蒙古族人对天穹、蒙古包和曲面有着特殊的感情, 虽然经历了数百年的同化与演变, 在兴蒙乡民居的局部还是能发现曲形的痕迹———用土坯砖砌筑的门拱。在建筑技艺的不断发展中, 拱的体现更多表现在门窗的形式上。

兴蒙乡的房屋外面刻有云彩等图案, 据当地的居民介绍, 这种图案是蒙古族的标志, 正如歌里所唱的“蓝蓝的天上白云飘”一样, 这里的民居大多保留了云彩, 以示对祖先的怀念和浓烈的思乡之情。

4 兴蒙乡的文化价值综述

林耀华先生在《边疆研究的途径》中指出, “人类社会无论在什么区域, 或在什么时代, 都包括三个要素的交互作用。这三个要素是什么?它们是环境、人类和文化。”明确阐述了, 民族生存的自然地理环境和社会人文环境、个体与群体的互动关系以及文化变迁对民族发展的调试作用。

在云南各民族的发展形成过程中, 始终保持着多民族之间相互交流、融合的现象。有着“大分散, 小聚居”的聚居特点, 在各个民族在漫长的历史中, 通过通婚等方式, 不同程度的吸取周边其他民族的文化因子, 呈现出相互吸纳“和而不同”的文化特征。

兴蒙乡的蒙古族在离开草原之后, 在云南这片独特的土壤下, 保持着他们特有的民族语言, 穿着他们独特的民族服装, 以其特有的民族凝聚力与向心力, 在七百多年后的今天, 仍保持着特有的蒙古族生活群体。这正是从“文化自觉”到“文化融合”的最真实写照。

摘要：多元文化冲击下的文化自觉与文化融合经历了漫长的过程。文章以建筑学的视野, 选取云南省通海县兴蒙蒙古族乡为研究对象, 在结合实地调研的基础之上, 以文化为切入点, 分别从建筑形式的表达, 建筑材料的选择和建筑装饰的表征三个方面对其“一颗印”传统民居进行分析, 从而对其建筑形式中蕴含文化内涵予以诠释。

关键词：文化自觉,文化融合,兴蒙乡,建筑形式

参考文献

[1]费孝通.反思-对话-文化自觉[J].北京大学学报, 1997 (3) .

[2]林耀华, 边疆研究的途径[J].载《边政公论》第二卷, 第一、二期合刊, 民国三十二年 (1943年) .

[3][日]藤井明, 聚落探访[M].北京, 中国建筑工业出版社, 2003, 9.

[4]费孝通.乡土中国[M].北京:北京大学出版社, 2012, 10.

[5]杨大禹.云南少数民族住屋——形式与文化研究[M].天津:天津大学出版社, 1997, 6.

文化自觉与文化建设 第5篇

同时，随着物质生活的提高，我国人民也更加期盼精神文化生活能够更加丰富多彩。

因此，在建设中国特色社会主义文化道路中，唯有真正了解文化自觉的深刻含义，认识到培养文化自觉的重要意义，并发挥文化自觉的力量，全力推动文化大发展大繁荣。

一、文化自觉的内涵

全球化给我国带来的不仅仅是经济全球化，同时还促使文化逐渐向全球化迈进，多元化的世界文明快速形成，各国文化相互冲击碰撞，若不能够较好地处理好各种文明的关系，势必会导致世界出现各种各样的**。

在这样纷乱的背景下，我党就我国实际情况提出了文化自觉一说。

费孝通先生于首次提出了文化自觉一说：文化自觉，顾名思义主要是指在既定的环境下的既定文化，身在其中的人能够对其有非常明确的自知之明，能够清楚地知道文化的来历以及其形成的过程，同时对其特点和发展的方向都有基本了解。

自知之明能够加速文化转型的自主能力，并能够通过新环境和新时代文化选择来决定其自主地位。

后来费孝通先生在其《人文价值再思考》一文中再次对文化自觉进行了深入的总结：文化自觉只是指人们在一定文化背景下对文化有所了解，不带有任何的文化回归含义，并不需要进行复旧，并不主张完全的细化亦或者他化[1]。

文化自觉的形成是一个非常艰难的历程，第一，要对自己的文化有一定的认识，并能够清楚自己所接触的各种文化的不同，唯有如此才能够在这个多元化的世界中找准自己的位置，并通过不断适应，以及结合不同文化中的长处，取长补短逐渐建立起共同认可的基本秩序和各种文化能够和平共存的基本守则。

费孝通的文化自觉一提出，立刻在国内外引起了巨大反响，随着社会的发展，如今全球进入到了一个多元化文化冲击的新世纪，各种恐怖事件更是证明了费孝通先生的远见，让我们真正看到了因不同文化所导致的纷乱局势。

由于文化自觉使文化建设有了一个发展的坐标，纵向是时间，主要是指把握住历史，继承和发扬历史;横向为空间，主要是指在文化全球化的条件下，找到民族文化的定位，并确保其具有存在的意义。

总而言之，文化自觉就是指某国家或民族能够树立起一定的文化觉悟，也就是说对自己的民族文化有非常深入的了解，知晓整个文化发展的规律，主要包括了文化在社会发展中所代表的意义和其在推动社会发展中的重要作用，能够真正掌握文化发展的条件和规律，并能够清楚地认识到文化在民族经济社会发展中的作用，同时敢于担当起推动文化发展的权利和责任。

二、培养高度文化自觉的重要意义

提高文化自觉，是我国文化大繁荣大发展的关键，同时也是加速我国经济发展的必然趋势。

(一)中国共产党是一个具有高度文化自觉的政党

自中国共产党成立以来，坚持弘扬中华优秀传统文化，并成为了传统文化的传播者，同时在不断发展的历程中，坚持将文化建设新成就、思想文化新觉醒以及理论创造新成果作为党和人民不断前进的主要方向。

长期以来，我党始终保持对文化的重视，并结合文化的力量来凝聚发展的力量，引领前进的方向。

在我党成立早期，就运用马克思主义新文化的力量，成功激发民族热情带动人民开创新中国。

在新民主主义革命时期，革命文化随之成为了凝聚民族力量的关键，通过发挥革命文化的力量成功击败强大的敌人获得了胜利。

毛泽东同志曾说过：在解放战争中，我们的战线可以分为文武两个战线，也就是文化和军事战线。

要战胜敌方，我们不仅要有拿枪的军队，同时还需要有文化队伍，这才能够使我们的队伍更加团结，成为一支不可战胜的军队。

这种运用文化力量推动队伍凝聚力的经验，在后来的社会主义发展中也起到了关键性的作用[2]。

我党始终坚持在文化建设中加强对人民的教育，这也使得人民的思想素质得到了有效提升，同时将马克思主义作为中国化的理论成果传播到党的发展和人民教育中，有效推动了我国经济发展。

(二)发展社会主义先进文化要求高度的文化自觉

将社会主义核心价值观作为社会主义先进文化的主要内容，将时代的特征和人民的期待以及历史发展的规律真实地反映出来。

也就是说推动社会主义先进文化建设是构建民族伟大复兴思想的基础。

要发展社会主义先进文化首先应当从传统文化着手，掌握其来历、规律以及作用等。

可以说民族生命力的来源主要是民族文化。

一个民族形成的重要标志就是这个民族的文化，它在人们对自然进行改造以及发展社会时，能够发挥思想引导、智力支撑等作用，使人们在面对不同困境和危难时，能够顽强抵抗，提升民族的生命力和抗击力。

民族文化同时作为民族凝聚力的主要源泉，它是全民族长期以来智慧、精神以及传统风俗等集合而成的结晶，它决定了整个民族在未来发展过程中的价值、理想以及精神。

使全体民众能够对民族和国家有更加强烈的认可和归属感，并能够有效激发全体民众强大的凝聚力。

民族文化还可以说是民族创造力的源泉。

文化的发展历程，是一个民族所展现的文明不断前进的成果，它不仅将前人所有伟大的智慧集合起来，同时将物质、政治以及精神文明建设提升到了一个新的境界，有效促使人们不断激发个人创造力和提升个人素质，进而有效推动全民族的创造力提升。

同样，在文化发展的过程中，能够有效带动全民素质提高，并且在人才培养上也同样起到了非常重要的作用，这就能够有效激发全民族的创造力使之更快发展。

在发展社会主义先进文化时，首先将社会主义先进文化建设的指导思想、目标任务以及重要方针牢牢把握住;其次，将世界文明的先进成果把握住;最后，通过借鉴人类较为优秀文化成果，使社会主义先进文化更加具有中国特色、中国风格，结合先进文化带动文化不断发展，促进文化更加繁荣，进而有效带动社会不断前进。

文化链与建筑文化链【2】

【摘要】文化是一个庞杂繁复的概念,具有整体性和系统性的特征,相关学者从多个研究视角对文化链进行了探求和思考,本文将文化链的相关理论引入到建筑文化体系研究中,试图用跨学科的观点阐释建筑文化的多样性特征。

【关键词】文化 文化链 建筑文化链

1 引言

文化是人类社会特有的现象,文化是社会的灵魂。

文化含义极广,仅文化一词而言,世界上就有多种解释的方法。

《辞海》上解释文化为“人类生存和繁衍的模式叫文化”。

《大英百科全书》对于文化的解释则是引用美国著名文化学专家克罗伯和克拉克洪的《文化:一个概念定义的考评》,该书中收集了166条文化的定义,这些定义分别由世界上著名的人类学家、社会学家、心理分析学家、哲学家、化学家、生物学家、经济学家、地理学家和政治学家所界定。

“文化”一词,英文、法文都写作Culture,它是从拉丁文中演化来的,拉丁文cultura含有耕种、居住、练习、留心或注意等意项。

最早把文化作为专门术语来使用的是被称为“人类学之父”的英国人泰勒(EBTylor),他在1871年发表的《原始文化》一书中给文化下了定义,他阐述道:“所谓文化或文明乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗,以及包括作为社会成员的个人而获得的其他任何能力、习惯在内的一种综合体”。

文化从宏观层面来讲,有宇宙文化、自然文化、宗教文化、民族文化等。

从微观层面上讲,主要有文学、艺术、绘画、音乐、诗歌、电影、建筑等。

可见文化的包容性非常强,是一个大而宽泛的概念。

2 文化链浅析

文化是一个系统的整体,是一种有机的整合。

探求人类文化进步的丰富形态和基本途径、挖掘人类生存的基本规律一直是研究学者深入探讨的课题,因此有相关学者从不同的角度提出了文化链的概念。

西安美术学院教授王宁宇教授指出,“文化链概念是基于世界是相互联系在一起的这样一个系统观念,主张放开视界,将散在各点上的问题联系起来寻求其在整体中的位置关系,是人文社会科学研究一项共同的规范内容。”中国社会科学院王晓丽研究员在多年民族学研究工作的基础上,提出“如果将一种文化看成是一个头尾相接的文化链条,那么这个文化链条是由若干个文化环组成。

每个文化环都隶属于一个文化链条,因此每一个文化环必定与所属的文化链条直接连接;而文化环与文化环之间,有的是直接连接,有的则是间接连接,有的是依次相接,有的可能是几个文化环与一个文化环同时相接,还有的是几个文化环交叉连接在一起。

在一种文化里,不论有多少个文化环,不论文化环以什么形式连接在一起,它们总有相扣之处,形成一个内容交叉而丰富、连接形式多样而紧密的文化链条,而其中每个文化环都有自身存在的特殊意义”。

因此,她认为“文化链是指文化与文化之间(包括不同文化之间和同一种文化在不同地区的分布)形成的一种相互关联的现象”。

这些学术思想从现象人类学的角度非常精准地挖掘出文化现象的本质,形象生动地描述了多种文化之间的相互联系状态,对世界范围内各种异彩纷呈的文化现象的特点、模式也做出了很好的解释。

同时,也有学者从企业文化、产业开发的角度提出了文化链的相关概念和思考。

认为文化链是指企业文化是由价值、行为、制度、物质所组成的一个有机的、全面联系的整体,其目标是为构建企业竞争优势服务。

在《文化链》一书中,作者林竹盛认为:“在一个系统中,通过事物的内在规律,把多种要素连接起来,系统中的各个要素前后依存,环环相扣,彼此互动,由此形成一个不断增值的连锁关系,称为链”。

这里所说的“文化链”是指在“组织学习”的基础上展开的,与组织发展变革同步的文化创新系统。

它是基于组织学习的文化创新,文化创新与组织创新的协同和文化创新对发展能力的提升为理论支柱,以构建学习型文化为基础,以学习型文化创建基模为操作思路,完成了一个严谨的架构体系,文化链就是文化创新系统。

魏中俊、包训文从产业开发角度提出了“文化产业链”,提出经济开发区应该在整体优化设计基础上,构建由会展文化、旅游文化、教育文化、社区文化等组成的文化产业链。

由于文化的整体性和系统性特征,文化链的理论被人们不断拓展,研究学者对于文化链的思考不仅仅停留在文化的本质探求方面,在其它领域也有所延伸。

李华兴、张元隆在《维新志士的心态与变革的文化链》一书中从历史学的角度对戊戌维新的心态,对驱动和制约变革的文化链进行了深层思索。

张捷在《书法文化链与“大书法文化”发展战略研究》一文中指出,中国书法在中国文化体系中起到链接、枢纽、节点功能,可以形成涉及面广、内容丰富和底蕴深厚的围绕书法文化的一个文化体系和集群,这就是所谓书法文化链。

另外,各种不同形式的文化现象都可以被称之为文化链条的载体,诸如“兰花文化链”、“圣诞文化链”等等。

浅谈文化自信与文化自觉 第6篇

关键词：文化产业 文化自觉 文化自信

自1997年费孝通提出"文化自觉"这一概念以来，文化自觉、文化自信、文化自强做为贯穿的主体开始进入研究者的视野。党的十七届六中全会强调要培养高度的文化自觉和文化自信，努力建设社会主义文化强国。党的十八大报告强调，要坚持社会主义先进文化前进方向，树立高度的文化自觉和文化自信，向着社会主义文化强国宏伟目标阔步前进。近几年，在思想意识领域和文化领域都掀起了对文化自觉、文化自信的关注。

准确认识文化自觉、文化自信的内涵，探索有效的实现途径，对确立文化发展目标、谋划文化发展战略，提出文化发展举措，推动中国特色社会主义文化长远发展，具有十分重要的意义。

一、文化自觉与文化自信的内涵

1、文化自觉

文化自觉最早由费孝通于1997年在北京大学社会学人类学开办的第二届社会人类学高级研讨班上首次提出，是指生活在一定文化历史圈子的人对其文化要有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识，要进行文化的自我觉醒、自我反省、自我创建，目的是应对全球一体化的形势发展，从而提出了解决人与人关系的方法。并以"各美其美，美人之美，美美与共，天下大同"作为"文化自觉"历程的概括。

文化自觉要求我们首先充分了解和理解中西方文化，掌握中西方文化的来龙去脉、主要内容、核心精神等，二是要深刻认识文化的发展规律和社会作用。文化对经济社会发展的作用不断扩大，文化的影响力比以往任何时候都更加广泛和深刻。认识并掌握文化自身发展独特的规律和社会作用，对新形势下的中华民族来说尤为重要。

2、文化自信

文化自信是指中华民族在文化自觉的基础上，对中华文化内在价值的充分肯定以及对中华文化持久生命力的坚定信念。只有对自己的文化有坚定的信心，不自轻自贱、妄自菲薄，我们才能在于西方文化的交流中保持镇定从容、不卑不亢，才能以包容的气度对待西方文化，理性批判并学习借鉴西方文化，才能不断创新中华文化并将之传播开来。

一方面，文化自信表现為对先进文化或优秀文化因素的一种自觉追求，它能够自信地吸纳各种文化中的有利因素为己所用，而不担心在进行这种文化交流时会被对方吞噬。另一方面，文化自信表现为大胆地推介和宣扬自己的文化，并且注意认真研究其他文化的内在发展需求，以使自己所推介的文化要素正好契合了对方发展的文化需求。

二、当代中国文化发展的时代背景

1、全球化对当代中国文化的挑战

全球化发展到当代，对文化的影响越来越大，世界文化向着多元化、多样性发展，这是人类社会的基本特征，也是人类文明进步的动力。但与此同时，经济全球化中出现的文化帝国主义和文化霸权主义对民族文化带来很大挑战，优势文化利用自己的影响力强行推销自己的观念、价值和文化产品，这使得各民族原有的特色文化越来越被边缘化，甚至有消失的危险。

2、现代化对当代中国文化的挑战

随着社会历史的发展，传统文化与现代化的矛盾成了历史上任何时代、任何正常发展的国家都必须解决的问题。每个民族的文化都必须具有与时俱进的品格，既保持自己民族文化的传统，挖掘传统文化的现代价值和世界意义，又必须学习、借鉴外来文化，保持文化的时代性、先进性。

3、提升文化自觉、增强文化自信的必然性

中国近代史上先后发起的洋务运动、戊戌变法、新文化运动，分别从器物文化，制度文化，和精神文化三个层次向西方学习，都以失败告终。这种向西方学习的浪潮一直持续至今，造成了现代人传统文化根基浅薄、文化自卑、崇洋媚外。在教育、传媒、消费和科技等方面，都存在着对西方文化的盲目崇拜、模仿和照搬照抄。

我国民族文化主体性的严重缺失告诉我们，全球化背景下大力弘扬民族文化主体性是当务之急。我们务必要提高文化自觉，充分了解中华文化，深入了解西方文化，把握文化规律，重视文化的作用；巩固文化自信，充分认识到中华文化的闪光灯，树立对中华文化的自信心和自豪感，对待中西文化交流不卑不亢，对中华文化未来充满信心。

三、提升文化自觉、增强文化自信的文化基础

1、中国文化强大的生命力和凝聚力

英国历史学家汤因比（Arnold Toynbee）认为，在近6000年的人类历史上，出现过26个文明形态，但是在全世界只有中国的文化体系是长期延续发展而从未中断过的文化。这种强大的生命力，是中国文化的一个重要特征。

中国文化的强大的生命力，表现在它的同化力、融合力、延续力和凝聚力。

2、中国文化绵绵不绝的文化创新力。

当其他文明古国不断被社会发展所淘汰时，中国能够保持历史的连续性，最重要的原因就在于生生不息的创新精神。创新力来源于对历史文化的长期积累传承，对外来文化的兼容并蓄，以及对未来文化的敏锐把握。文化创新正是古老的中国和年轻的中国实现融合的最佳途径。

四、从文化自觉走向文化自信、文化自强的途径探析。

1、大力建设社会主义核心价值体系，增强中华民族凝聚力。

当前中国价值体系体现出传统与现代、本土与外来、落后与先进等一系列尖锐的矛盾和冲突，强烈地冲击我国传统的价值体系。因此，要从信仰、道德、群体、政治、自然、民族、国际等方面深化我们对中国核心价值的理解，构建社会主义核心价值体系，形成全民族的向心力和凝聚力。

2、坚持政府主导，拓宽文化建设渠道。

最大范围的普及文化自觉意识，激发文化自信，需要大力开展公益性文化事业。公益性文化事业的建设应以政府为主导，把公共文化事业的建设提升到和经济建设同等重要的地位，纳入政府绩效考核体系，重视对公益性文化事业的投入，积极拓宽投入渠道，多方筹资，全民共建，形成社会资金多形式、多渠道共同投入建设的新局面。

3、鼓励文化创新，追赶时代潮流。

文化发展的本质是创新。创意、创造、创新，是将中国文化与当代社会发展需求紧密结合的最佳方式。在进行文化创新中，要在传统文化资源中，融入新时代的元素，使文化产品能够与时俱进，让人耳目一新。另一方面，要进行体制机制创新，推进能够激发创新意识、保护创新企业产业的政策措施，为各个领域的文化创新提供条件。

4、打造文化精品，丰富文化产业形式

文化的发展以文化精品为支撑，文化的繁荣以文化精品为代表。文化精品在意识形态上能够让人在情感上敬仰、悦纳，又能让人在欣赏的同时潜移默化，受到心灵的感染、哲理的启迪、情操的陶冶，使人的思想情感发生变化。我们要用高雅、健康、进步的文艺作品来宣传中国博大精深的传统文化和丰富多彩的当代文化，激发人们的文化自觉，进而形成文化自信。

教师文化自觉与自我文化建设 第7篇

关键词：教师文化自觉,自我文化,建设

在人类共同享有及创造价值观念、物质实体、行为方式及意义体系的过程中,文化既是必不可少的重要因素, 也是反映人类生活方式中所具有的群体性。文化具有显著的时代性、民族性及继承性。文化自觉可以说是进行文化建设、促进文化建设、提升文化软实力的先决条件。高校作为先进文化建设的主要阵地,在推进社会主义文化建设中应担负起相应的社会责任。教师作为高校的办学主体,教师的教学质量更是影响着学校的可持续发展和人才培养质量。在此基础上,从文化自觉角度上分析和研究教师自我文化的建设,具有一定的现实意义。

一、教师文化自觉和自我文化的建设

在教学过程中,所形成和发展的价值观念和行为方式称为教师文化。它反映出高校的组织精神,要求这一精神在教师活动过程中得到渗入。教师文化是高校文化的灵魂,一流的师资队伍作为高校的核心竞争力,对高校建设品牌和提高办学质量起到积极的作用。一所建校历史悠久的高校,学校本身就是文化。一所一流学校必不可少的重要条件就是文化,而建设学校的一流文化就要求学校的教师自身就具备优秀、先进的文化。教师文化在高校教育教学中呈现出多种特征,如时代性、前沿性、历史性等。在教师文化继承过程中,必须结合社会发展实际情况,结合课程改革的实际需求,根据高校办学特色和办学理念,深入提炼教师文化,积极营造出“自育育人”的氛围,构建出与之相符的教学文化,这种文化既具备学校历史特色,又具有较强的时代特色。

( 一) 育人者应做到自育

1. 教师的外部形象文化。教师的言行、举止、着装等方面,彰显出教师的修养、素质等,作为一名人民教师,教师在着装上应严格要求自己,着装必须与教师这一职业特点相符。教师在与学生交流中,应表现出有礼貌、行为举止稳重,让人感觉到教师的内在涵养。

2. 教师教学行为的文化。在教学过程中,教师应做到举止大方、姿态端庄,并以饱满的授课热情影响到学生的学习,将学生引导到积极思考和积极研究的状态中。在选择教法中,教师要保障教学内容的严谨性和科学性,可采用多种方法进行教学。在讲述课件和书写板书上,要体现出自身高雅的情趣和独特的魅力。教师的语言既是一门艺术,也是一门技术,教师应当习惯于赞美和欣赏学生,包容和支持学生,关怀和尊重学生。

3. 教师的合作文化。这一文化指的是教师在教学实践中互相帮助、齐心协作的价值体系,高校应积极鼓励教师之间交流和互动,培养教师的合作意识,提高他们的合作精神。

4. 教师的学习文化。这是一种以学习为主的文化,也是支撑和保障教师逐渐发展的文化。当前,我国各行业都提倡终身学习理念,作为一名教师,具有终身学习精神是成长的基础,教师应保持时刻学习的精神,不断拓宽自身的知识视野,确保自身知识量可以满足学生学习的多样化需求。

5. 教师的反思文化。对于教师反思文化而言,其主要作用体现于自我管理以及教师专业发展等方面。教师应经常反思自身的教学态度、教学行为、教学观念等,以提高自身教学水平为主,改正在教学中的不足,在改正中进步, 在进步中提高。

( 二) 育人者眼中有人

1. 树立正确的教学理念。教师在整个教学活动中所面对的服务对象为学生,服务于学生是教师的基本任务。 教师应思考如何给学生提供更好的服务,怎样才能让学生接受自己和认可自己,这是树立“育人”教学观的关键。

2. 树立以育人为本质的教育观。育人作为教育的本质,教书与育人是相互促进、紧密相关的。教师要最大限度地激发出学生的内在潜能,培养他们广泛的兴趣爱好, 促使他们全面健康发展。

3. 树立以生为本的教育理念。在实际教学过程中,应该结合现代教育理念,充分体现出学生是学习主体的教育思想,尊重学生的个性化发展。真正做到尊重学生、爱护学生,并帮助学生提高学习成绩,从而取得更好的发展。

4. 树立起“育人”的课堂文化和德育文化。使学生在学校平常学习中,具有独立、自律的能力,并深入挖掘出学生自我管理、自我教育、自我学习的潜能。

二、教师建设自我文化的基本思路

( 一) 引导教师意识到自我文化建设的重要性

在建设文化中,认知既是其关键的一部分,也是文化自觉的基础和前提。当前,我们党和政府已经深刻意识到建设文化的关键性,将建设文化强国和提高文化软实力提升到国家战略层面中。各大高校在最近几年来也开始加大力度注重自身文化建设,但仍然存在很多问题: 一是高校建设文化同质化现象比较显著,高校并未从战略层面上重视和建设自身文化。二是高校文化建设功利性较为显著,重视塑造外在表象,而忽视内在文化的塑造,注重对学生生存手段进行教育,而忽视对学生内在修养的教育。三是从建设内容上来讲,学校文化建设过度追求表面建设, 忽视了培育独立自主内在精神。四是从学校建设主体上来讲,过度重视建设学生文化,忽略建设教师文化。

高校是集各种先进思潮的主要场所,可以称之为先进文化的“播种机”,教师则可以称之为先进文化的“播种者”。教师文化从一定意义上来分析,可以说是学校文化建设的核心组成部分。从高校社会职能层面上来讲,无论是人才培养、科学研究和社会服务等,还是文化传承创新, 教师都是主体,其建设文化状况对建设社会主义和谐社会具有不可抵挡的引领作用。加强建设学校文化,提高文化软实力,要求教师在实际工作中不断通过自觉性来加强教师文化构建,为其能够成为先进文化的引领者、示范者、传播者打下坚实的基础,使学生以教师为榜样,营造出尊师、 爱师的校园气氛,拉近教师与学生之间的距离。从教师这一职业性质上来分析,是将教师自身素养与人类幸福服务相结合,教师自我文化建设引导着教师不断提高自身的职业素养,只有真正意识到文化建设重要性的教师,才能在教学教育中不断加强自身职业素养,也会在生活和工作中关注与教育学和心理学有关的知识,建构出科学合理的教学结构,不断提高自身的教学质量,使自身的教学水平始终提高,以便培养出更多的优秀学生。

( 二) 教师文化自觉方式的整合

1. 外生性的高校主导模式。这一主导模式通常情况下是凭借高校引领和激励教师文化,在这其中所生成的一种教师文化自觉模式。这种模式是利用行政力量促进教师文化自觉,确保教师始终践行学校文化,将学校文化内化为自身的思想,从而指导自身的言行。但需要注意的是,在以自觉为基础的前提下,则不需要学校给予相应的行政指令以及硬性规定实现。学校管理人员应该结合实际情况,尽量进行制度化控制,通过引进先进的人本化管理模式来提高教师对教师文化的热情,而且也能提高教师的文化自觉精神。同时,教师在形成教学文化中,很多时候都是学习有教学经验的老教师的教学风格,这就要求着老教师应给新教师树立起一个好的榜样,并在树立教学文化中起到带头的作用。

2. 内生性的行动模式。这一模式注重突出教师的评价、设计和实施,并要求教师在教学过程中通过行动研究和反思行动等方法不断提高自身的教学质量。想要该模式的实施效果能够体现,要充分调动起教师的热情,激发其主动性,结合教师教学的内在需求来完成。唯有做到了自主,才能真正成为行动者,才能将自身的想法付诸实践。

3. 内生性的组织协同模式。组织协同模式指的是教师整体在推进文化自觉中而构建起的模式,对于此模式可以将其划分为两个不同的层次: 一种为校内层次,另一种为校际层次。所谓的校内层次所指的是教师和同事、学生家长、学生等人员在一起,在校内合作中,共同研究和商讨如何管理学生以及相互的建议等; 校际层次通常指的是各学校之间的教师合作及交流,在校际层次中,各校教师坐在一起,互相交流自身的教学经验和发表教学看法,其他教师可以提出相应的建议,教师之间也可以交流出自身在教学过程中遇到无法解决的问题,各教师之间给出解决的建议,在互相帮助下提高教学水平和教学质量,为学生展开更有效的服务。

( 三) 自觉认知教师所处的时空特性

无论是哪种类型的文化建设都需要在一定时空背景下推行,费孝通所提出“文化自觉”概念就是来源于当时特定时空背景下的现实诉求。加大力度建设教师文化,必须从历时性角度反思和回顾我国各大高校教师文化各个阶段的基本情况,还需从共时性角度深入分析和研究我国建设高校文化在当前多元化背景下的历史方位。目前,从文化自觉角度分析和探讨我国教师文化建设的时空特性,应包括如下三个方面: 一是继承和弘扬我国传统教师文化中优秀的部分,并将其发扬光大。二是重视对外来文化的分辨。做到“取其精华,去其糟粕”,对于吸取而来的精华,也要进行整合和优化,并使其可以成为建设文化的一部分。 三是在分析和整合外来文化与传统文化的前提下,应结合我国时代发展的需求,积极创新教师文化。在建设文化中,应以减少传统教师文化为基础,深度挖掘出在其中潜藏的精华,从而推进文化的创新和发展,在理性层面上确保文化自觉意义的实现。

( 四) 教师文化自觉目标的完善

1. 职业的自觉。教师角色认同也就是指教师对于自身在这一职业所处的社会地位、社会责任的认识。从多方面而言,教师职业认同与教师对自身工作的满意度和职业认可度等方面有关系。教师对自身职业认同度越高,在工作中投入的热情和激情也就越高,对自我发展、工作任务、 教学能力等方面越是认可,其工作积极性和主动性也会不断提高。

2. 教师专业的自觉。教师对自身的工作有着清晰、科学和完整的认识称之为专业的自觉。同时,教师还需要根据实际情况,结合当前教师专业发展的不同需求,坚持以未来发展为目标对相关理念进行科学化、规范化的认知。 在教师专业自觉中,应该保持其教师自主性这一核心内容,树立起专业、切实的理想,加强职业认同感,这些都是生成教师专业自觉的途径。

3. 教师反思的自觉。这一自觉指的是教师审视和分析自身教育教学行为。这种反思并不是简单意义的反思, 而是思考、摸索、解决教学各环节问题和自身应具有的素质才能。反思也就是要求教师主动思考自身的不足,做到理解学生。

4. 自觉更新。现代教育理念更新速度非常快,教师在实际工作中必须具备一定的自我专业发展意识。在开展教学活动时,要对工作中的责任主动进行担负。要不断地加强自我管理,通过不断地反思与自我学习来提升自身综合素质,为学生提供出更好的服务,进而达到自我发展、自我更新的目的。同时,教师还应对工作有激情和热情,在遇到困难时,可以很理性地解决问题,并勇于承担起相应的社会责任,从心底里认可教师这一行业,以自身是一名教师为荣。

( 五) 自觉认知教师文化发展的与时俱进性

文化是需要建立在一定的社会现实基础上,并随着社会的变化而发生相应的变动。以高度文化自觉促进教师文化的建设,这就要求教师文化建设坚持与时俱进,具有鲜明的先进性特征,并能够以先进文化引导本民族文化的进步和发展。

随着社会文化的进步和发展,对于我国现代教师文化的先进性应表现在如下两个方面: 一是在选择建设高校文化的根基时,应自觉以优秀传统民族文化为主。教师需高度重视优秀传统民族文化,对各个民族身份都能认可,自觉抵制一些外来文化的侵蚀,并引导学生们也能自觉抵制西方文化。二是以中国社会主义先进文化作为建设教师文化的发展趋势。中国特色社会主义先进文化是马克思主义中国化的最新成果,代表着人们生活的根本利益,引导着社会主义的建设和发展。因此,教师文化建设应以社会主义先进文化为价值指南,主动践行社会主义核心价值观。另外,在教师文化建设中,教师教学心态也是很重要的,积极向上的心态既可以帮助我们积极面对生活中的困难,也可以让我们过上幸福快乐的生活。由于教师这一职业的特殊性,这就要求教师必须以积极和主动的心态研究和分析教育教学中出现的各种事物,在与教师交流中,充分感受到教师这一职业的实际意义和真正价值,体会到作为一名教师的乐趣,并可以充分发挥自身的才能,肯定自己取得的所有成就,在各方面找到作为一名教师的幸福感和满足感。在这样的情况下,教师势必会更加积极地进行自我文化建设,在建设中努力完善自身在教学中的不足, 从而成为一名受人爱戴和肯定的优秀教师。

教师文化可以说是教师群体共同遵循的一种价值观念和行为模式。教师文化建设的文化自觉也是教师群体在当前实践活动的选择和反思。从文化自觉角度来讲,结合教师文化的建设,就是要求高校教师这一群体应全面认识到时代发展特点,掌握社会发展的趋势,明确在新形势下经济社会发展的要求,自觉承担起社会发展赋予的责任,可以脚踏实地、求真务实,努力培育出社会进步和发展需要的专业人才,在促进学生全面发展的同时,也能实现自身的发展。另外,学校是汇集各种先进文化的主要场所,在促进社会主义先进文化建设中,也应该勇于担负起相应的社会责任,从而推进自身的可持续发展。

三、结语

总而言之,教师是高校文化发展和建设的核心要素, “自育育人”是教师文化的主要精神,结合这一精神,学校文化建设就应做出相应的变动。高校教师文化自觉与自我文化建设既是目的,也是手段,各高校教师都应根据这一目的和手段,有针对性地弥补在自身教学中的不足,引导自身建设起自我文化,从而培养出更多的高素质、高水平、高技能的人才。

参考文献

[1]李黔蜀.基础教育课程改革与教师自我身份的构建[J].教育研究,2012(3):42-44.

[2]涂艳国,周贵礼.试论教育回归人性的基本方式[J].教育研究,2012(2):15-17.

[3]刘谦.学校育人过程中文化自觉性的培养[J].教育研究,2011(3):45-47.

中国一流大学的文化自觉与文化担当 第8篇

不少人认为, 在发展问题上, 发展中国家会具有某种“后发优势”, 其实并不尽然。美国经济学家奥尔森就有“后发劣势”的提法, 即后发的发展中国家在很多方面有大量空间可以模仿发达国家, 短期内可能取得快速发展。但如果这些国家只是拘泥于模仿发达国家的某些技术和管理模式, 而不按自己的国情民意进行改革, 则其长期发展将隐患四伏, 甚至将面临失败。

中国的教育现代化面临着同样的问题。我们当前的教育体系延续的是近代以来的“新学”传统, 实质是模仿西方大学制度建立起来的一种后发外生模式。在这种模式下, 如果只进行技术、方法或一般架构和制度层面的模仿, 而不作出理念和环境上的根本性改变, 就很容易导致“后发劣势”。倘若中国的大学建设仅仅停留在模仿、追随西方大学的水平上, 就不可能真正跻身于世界知识体系的中心和前沿, 就不可能吸引和培养世界一流人才、产出世界一流科研成果, 建设世界一流大学只能沦为空谈。更何况, 我国高等教育的发展还要努力适应中国正在形成的世界性大国的地位、责任和影响, 还要体现中华民族伟大复兴要求。所以, 我们必须认真思考如何突破“后发劣势”, 探索符合中国大学实际的建设世界一流大学的道路。

那么, 怎样来界定“中国大学”呢?涂又光先生曾提出过这样的问题:中国所办的大学应该办成“在”中国的大学 (a university in China) , 还是中国“底”大学 (a university of China) ?这个问题背后的潜台词就是, “中国的”大学应该是在文化、思想和学术上独立自主的大学, 应该是坚守并体现中华民族文化特征的大学。有学者认为, 今天谈论大学改革和发展的人, “缺的不是国际视野’, 而是对传统中国’以及现代中国’的理解与尊重”。说的也是这个道理。对中国的一流大学建设来说, 文化的自觉是取得成功必不可少的前提。

“文化自觉”是费孝通先生晚年提出的一个重要概念, 它是指生活在一定文化中的人对其文化有“自知之明”, 即明白它的来历、特色和发展趋向。费孝通认为, “文化自觉”是中国文化对全球化潮流的回应, 是在全球范围内倡导“和而不同”文化观的一种具体体现, 它不带任何“文化回归”的意思, 不是要单纯地“复古”, 也绝不是主张“全盘西化”。他还指出:“文化自觉是一个艰巨的过程, 只有在认识了自己的文化、理解所接触到的多种文化的基础上, 才有条件在这个正在形成中的多元文化世界里确立自己的位置, 然后经过自主的适应, 和其他文化一起, 取长补短, 共同建立一个有共同认可的基本秩序和一套各种文化都能和平共处、各抒所长、联手发展的共处守则。”可见, 自知之明绝不是自我封闭、沾沾自喜, 而是在充分了解多元文化的基础上, 提升文化转型的自主能力, 取得文化选择的自主地位, 以适应新环境、新时代的发展要求。

早在现代教育与学术在中国兴起之初, 就有不少有见识的教育家、学问家对“文化自觉”有所意识, 呼吁光大中国本来的教育传统。蔡元培曾十分期盼把中国的传统教育精神结合到现代的教育道路上去, 因而把废除书院制度视作引入新制度所带来的最大遗憾。陈寅恪曾言:“其真能于思想上自成系统, 有所创获者, 必须一方面吸收输入外来之学说, 一方面不忘本民族之地位。”中国著名教育家、复旦大学创始人马相伯认为, 引进外来文化、教育不能不注意中国的学术传统和国情民性。他的办学理念是“崇尚科学, 注重文艺, 不谈教理”, 其中, “崇尚科学”主要指学习西方的科学知识, “注重文艺”则是指注重广义的东西方人文知识的学习。1905年的《复旦公学章程》中曾特别注明:凡投考者若有意唾弃国学, 即使录取之后, 也将随时开除。这是用制度对中国文化精神的捍卫。

大学, 对自身民族文化的过往、现实和发展趋向有着明确的体悟和感知, 对适应新环境、新时代的新型文化的培育、重构具有浓烈的自主意识和行动使命。世界各国的一流大学无不具有鲜明的民族文化特质和性格。曾担任美国哈佛大学校长40年之久的艾略特说过, “在任何社会中, 高等教育机构都往往是一面鲜明反映该国历史与民族性格的镜子”“一所名副其实的大学, 必须是发源于本土的种子, 而不能在枝繁叶茂、发育成熟之际, 从英格兰或德国移植而来美国的大学在成立之初就决不是外国体制的翻版”。纵观世界各国, 凡拥有世界一流大学者, 无不是在秉承共同理念的基础上拥有自己独特的大学模式的。美国如此, 早期的英国、法国、德国也是如此, 后来的日本亦然。各国大学植根于各自不同的民族文化和环境, 孕育着一个民族最为丰厚的文化积淀, 在民族文化的传承、转化和创新过程中发挥着巨大作用。

因此, 我国建设世界一流大学, 应当自觉地从自身的文化传统切入寻找制度创新的生长点, 进而发展出不同于西方大学的新制度、新模式。

中国的大学应当成为充分体现中国文化自觉的场所, 自觉承载起自己的文化使命、体现出自己的文化担当。随着中国在国际上的地位与作用愈来愈重要, 建立一个全球视野下宏大的中国文化发展和传播战略, 成为中国大学在新的时代面临的关键任务。如果说一流大学有什么文化担当的话, 这就是一个只有一流大学才能承担起来的文化担当。这种文化担当, 体现为对民族文化传统的坚守和传承, 体现为对社会精神和文化的守护和引领, 在经济全球化和中国发展的大背景下, 也必然体现为对多元文化的整合和创新。现在中国在海外建了很多孔子学院, 汉语成为国际性语言, 但中国的理念与文化还远未被推广和传播出去。在物质条件上, 中国大学正迅速赶上世界一流高校的平均水平, 有些大学甚至可能还超过了世界一流高校。但是, 我们在理念、体制机制上的优势还不够明显;我们在国际社会和学术界提出问题、发出声音的力度还有待加强;我们的观点被他人理解、采纳、信服的程度还有待提高。

季羡林有所谓“三十年河西、三十年河东”的说法。他认为, “二十一世纪, 三十年河西的西方文化就将逐步让位于三十年河东的东方文化, 人类文化的发展将进入一个新时期”。在他看来, 以中国为代表的东方文化是一种悟性的文化, 悟性文化适合于研究非常复杂的问题, 这样的问题需要综合判断才能理出条理。当今世界很多事情已不是割裂、孤立的问题, 不能以简单的形式逻辑推演加以解决。所以季羡林认为, 在21世纪, 以中华文化为代表的东方文化应该成为全世界的主流文化。笔者做一个小小的补充, 中国悟性文化吸收了古希腊传统的理性精神及逻辑思维以后所产生的混合文化, 应当是21世纪的主流文化。这是真正符合“文化自觉”本义的。世界上的文化从来不是轮流坐庄的, 而是某个国家的文化吸收外来文化以后组合成新文化, 才能主导世界范围内未来文化的发展方向。

文化自觉中西文化差异 第9篇

一、理解教学文化自觉内涵,发挥化学文化的教育功能

如何改变初中化学课堂教学改革浅表化、简单化、形式化、口号化而导致的课堂教学异化及改革困境,已成为我们重点研究的内容。在教学过程中,我们要结合教学内容,帮助学生形成科学的价值观念。如学习“爱护水资源”这一课题时,安排学生围绕“水的存在、污染及其防治”这一主题,以三至五人一组为单位自主组织研究活动,并要求学生将课题研究与生活环境结合起来。我们学校与原贵阳发电厂相邻,且坐落在南明河旁,通过调查研究,学生发现河水的污染与发电厂的发电过程中产生的废渣、废水有密切联系,于是提出了“南明河水质及污染原因的调查”“南明河河水的污染及治理措施的调查”“发电厂的拆迁对建设生态文明城市的意义”等研究课题。由于探究活动发挥了学生的个性特长,开发了学生的各种潜能,使学生之间的关系也发生了很大的变化,大家各尽其能,发挥优势,成为一个团结合作的群体,培养了学生的独立人格与团队精神,以及强烈的社会责任感与历史使命感。在探究过程中,学生独立与合作地进行研究活动,并在探究活动中达到获得体验与知识,实现了开发潜能和健全人格,培养创新精神与探究能力,以及掌握一般探究方法的目的。

我们引导学生用物质是变化的观念去认识物质的性质和变化:我们周围的空气中有氧分子,我们看见的无色无味液态的水是由水分子构成的,这些肉眼看不见的分子,还有原子、离子即是构成形形色色物质的微观粒子,这即是物质由微粒构成的化学观念,化学学习教会学生用微粒的观念去认识物质,化学反应伴随着能量变化,我们家里用的煤气、天然气炒菜、烧水,汽油、柴油为汽车、轮船提供动力,都是利用这些物质燃烧的化学变化转变成的热量实现的;我们使用的手机的电池则是化学变化转变成的电能。通过这些帮助学生树立将来研究、发现新能源为人类做出贡献而作好充分准备。而能将这么多物质的组成、变化进行描述的统一符号语言就是化学用语。通过在课堂展示干冰(二氧化碳)的晶体,C60的结构及一种维生素的结构,通过“显微镜下的世界”这一美妙的课题引入方式,让学生既感受人类的智慧和伟大,又感受化学为人类文明所做的巨大贡献,同时感受化学语言的无限魅力和具有建筑学的艺术和结构美。

二、明确教师文化自觉的价值意义,实施化学文化观下的化学教育

在课堂教学中,我们重视创设化学文化环境,使学生无意识地、潜移默化地接受化学文化的影响,通过对课程改革理念及课程标准的学习理解,实施探究教学,首先定位教学的探究模式,以设计情境引导学生设计探究、提出问题、小组合作、进行实验、归纳总结为主线有序展开教学,在习题课中展现学科特点、进行归纳总结、巩固提高能力、彰显学科价值等方面进行了积极探索,改变了课堂教学特别是习题课教学中只重知识传授的片面现象,体现了关注学生发展、关注学科价值的课堂文化,对深化课程改革的积极追求。

三、凸显科学素养和人文教育内涵,探究化学教学体现化学文化的途径

化学史的教育功能已被化学教学工作者广泛认可,从化学史中寻找体现化学文化的途径是十分有益的尝试,为此,我们可将化学史有目的地、和谐地与化学教学内容进行融合,充分发挥化学史的文化教育功能。教师对初中化学教材知识系统中所有相关的化学史实进行梳理,并对每一个相关化学史资料进行调查研究,总结出正确的、科学的化学史实,提炼出其中的科学探究思想和科学精神,然后针对每一个可融入的课题开发研究具体的案例将化学史以合适的方式与学科教学紧密连接,最终构建有文化的化学课堂。

化学实验是体现化学文化的重要途径,它具有验证知识、培养技能、激发兴趣、启迪思维、养成态度等多重作用。在课堂教学过程中,为更深层次地激发学生学习化学的兴趣和参与意识,教师可以给学生创设研究问题的情景,让学生亲自去感受、探索问题,寻找解决问题的方法,让学生了解科学家的研究方法,根据已学知识来自己设计实验,完成实验,找出最佳方案,产生解决问题的满足感。放手让学生参与的做法激励了学生积极思考的意识,增强了化学实验思维能力,拓宽了学生的知识面,变被动、机械的学习为主动灵活的学习,学生动手能力也得到很大提高。学生对化学学科的兴趣由表及里,由浅入深,达到情感的升华,真正成为自身发展的需要。例如:探究溶液的酸碱度对头发的影响、酸雨对植物生长的影响等实验都可引导学生进行有效探索,达到更深层次培养学生学习兴趣的目的。同时,我们重视对化学教学和社会生活联系的研究,积极探索通过教学体现化学知识的学科价值,挖掘知识承载的情感态度,凸显知识蕴含的学科能力,力求使化学教学凸现科学教育和人文教育的内涵,在学科教育的过程中提升学生的科学素养和人文素养,体现中学化学学科的育人价值。

参考文献

文化自觉与社会主义文化强国建设 第10篇

一、文化自觉的内涵

对于文化自觉的内涵, 不同的学者有不同的看法。文化自觉是“指生活在一定文化中历史圈子的人对其文化有自知之明, 并对其发展历程和未来有充分的认识。”这一重要的见解是中国著名的社会学家费孝通提出的。这一重要含义用另外一种表达方式就是说, 想要做到文化自觉就一定要对自己民族和国家的文化有科学全面正确的认识和客观的评价, 就一定要理解和明白这种文化的来源、发展形成历程和它本身所具有的自身独特的特色以及发展趋向。

(一) 文化自觉是对其作用地位方面在社会中的充分科学肯定

文化与社会发展是统一的, 本身具有社会性。文化总是深刻作用于人们的生产生活和经济社会的发展。马克思曾经说过, “观念的东西不外是物质的东西在人脑中的反映。”也就是说, 文化作为一种精神层面里观念的意识形态, 其实在本质上更表现为在某种条件下是经济、政治、社会形态的反映, 但是与此同时不能忽略它具有相对独立性以及它们的反作用。文化日渐成为衡量社会文明进步的重要标准。我们是文化的创造者, 更是对文化极具需求, 文化的最后目的是满足人的自我实现, 是促进人的自由全面发展, 使社会发展由“必然王国”走向“自由王国”。文化上的每一次向前进, 都在告诉我们, 我们离自由更近一步。在强力建设中国特色社会主义的当今, 文化也要在不同的时代里, 承担不同的责任, 文化自觉也是对本民族文化的觉醒、反思以及发展创新。与此同时, 我们也对文化自觉有了与时俱进的理解, 赋予了新的内涵:“文化自觉, 主要是指一个民族、一个政党在文化上的觉悟和觉醒, 包括对文化在历史进步中地位作用的深刻认识, 对文化发展规律的正确把握, 对发展文化历史责任的主动担当。”多少年来, 我们党的几代领导核心兢兢业业, 呕心沥血, 紧密地围绕中心任务, 我们党深刻认识到文化在强国建设的重要地位, 保持清醒的头脑和深层次的觉悟, 在不同的发展时期都有针对性的文化方针和战略。文化自觉是新时代新背景之下我党对文化更深层次更具内涵式地认识以及充分把握其内在的发展规律再到对主动担当。

(二) 文化自觉是对文化发展客观规律的准确把握和遵循

“文化自觉是一个继承、扬弃与构建相结合的艰巨过程, 只有在认识的文化、理解所接触到的多种文化的基础上, 才有条件在这个正在形成中的多元文化的世界里确立自己的位置。”文化自身就属于“形而上”属于上层建筑的重要的一部分, 是某一时代某一社会中的精神生产或精神产品, 有着自身的发展的客观规律所在。在正常的条件下, 有什么样的物质生产条件有什么样的生产力水平就有什么样的文化, 用另外一句话说, 文化就是生产力的一面镜子, 同时也反映出当时的政治、经济状况和人们的生活方式、价值观念, 且文化在生产过程中受到社会生产力的支配, 文化的生产形式和表现形式也是由社会生产力水平的高低所决定的, 不同社会条件背景下人们的思想观念也可以在某一时期生产出的文化产品也找到痕迹和烙印。因此, 马克思恩格斯指出, 一个时代的统治阶级就是同时占有物质力量和精神力量的强大的统治地位。文化也由于全球各国人民之间与日剧增的交流和交往而受到了全球各地人们的热情关注, 各个国家“两手抓”, 双管齐下, 一边努力强化主流文化, 另一边也不忘去深挖本民族本国家自身独特的文化, 来争夺现有的文化市场。这个拥有沉甸甸的历史文化底蕴的华夏民族, 在过去的历史时代里更是独树一帜地创造了众多的优秀文化。然而, 根据当前的时代背景之下, 中国文化的力量主要在于我们要尊重历史尊重传统, 科学辩证地对文化进行定位、认识、进行“扬弃”, 在大力弘扬中国特色社会主义主流文化的前提下, 积极支持人民群众展开新的文化创造, 倡导对多样性文化的包容, 这就是新的时代背景和新形势下对文化发展规律的科学客观认识和正确把握。

二、文化自觉是社会主义文化强国建设的精神基础

文化越来越成为一个国家的重要组成部分, 想要文化崛起和文化强国, 那就不可避免地需要我们对文化自身的深入认识和理性理解。只有对文化定位, 有属于自己真正的观念和看法, 我们才能朝着正确的方向来建设社会主义文化强国。

(一) 文化自觉为建设社会主义文化强国提供价值观保证

笼统地讲, 价值观就是对事物、事件的看法和态度, 具体地讲就是主体对客体或者对象具有一定的倾向和态度的基本观点, 并且区分其中的真善美与假丑恶, 并且成为人们对客观事物的一种判断、评价以及做出取舍的一种标准。在国际范围内, 文化已经成为衡量一个国家民族凝聚力和综合国力的不可或缺的组成部分, 且价值往往是以其在国际上的影响力、吸引力来作为评判标准的;在本国之内, 人们对它的价值判断主要取决于文化是不是满足于他们的实际需要, 是不是能够对自由全面发展有好处, 人们对其价值评价, 从某种程度上讲会直接影响到价值观的确定和创造参与文化实践的动力。当前, 人们的物质力量和精神需求之间的差距和不平衡仍然存在。人们对精神文化的需求逐渐增强, 但是目前暂时的局面还是不能满足。中国共产党顺应历史和时代发展潮流, 从解决广大群众对文化的现实需要出发, 把社会主义先进文化建设提升到别样的层次和高度, 加强巩固人们对文化认同感也激发出了人们在文化实践过程中对文化的积极性、自觉性, 直接为建设社会主义文化强国提供价值观保证。文化内在于人的一切活动当中, 时刻影响着人们的行为。文化自觉彰显的是文化意识, 落实在文化实践中, 并为社会主义文化强国提供价值观的保证。

(二) 文化自觉为建设社会主义文化强国提供科学发展动力

每一次的科学飞跃和发展都需要当时人们的客观认识和理性的思考与论证, 同样, 当前的文化要谋求健康科学也需要我们对文化科学与理性的思考。目前, 我们对文化思考的关键点就是怎样在全球化背景下所引起的文化挑战进行更为积极的对待和处理。中国现在处于特殊转型的时期, 各类文化像潮流般的涌入中国, 各种思潮尤其是本国与国外思潮之间在不断地较量与对抗。西方文化在给我们带来人文精神的同时, 也在一定程度上迷惑一部分人的眼球。本质上讲, 中西方由于地理环境等包括客观和主观的因素差异, 使得彼此之间的意识形态和文化立场不一样, 这样所随之而产生的价值观念也会有所不一样, 我们应该辩证发展地眼光来对待外来文化, 要学会“扬弃”。在竞争复杂的今天, 我们在吸收外来优秀文化的同时, 也要提防腐朽文化的渗透, 保持我们主流文化的文化安全, 确保其主导地位。针对国内文化多元化而言, 我们要积极努力宣扬民族的、科学的、大众的具有时代精神和民族精神的文化, 来使我们的文化能够雅俗共赏, 同时还要全面自觉抵制不健康、低俗的、病态的文化“毒瘤”, 提高大众审美层次, 陶冶人们的情操。在今天, 单一的封闭性文化已经不适应当代社会的发展, 尽管多元文化的格局仍然并将存在, 但是我们始终要以高度的文化自觉对待多元化, 寻找一条属于中华民族自己实现文化强国的道路。只有把握了文化发展的轨迹和发展的趋向, 我们才能不断地发展。

(三) 文化自觉为建设社会主义文化强国提供正确路径选择

想要完美地达到所设定的目标, 就得要有正确的方法和道路。要积极实现文化强国这一理想的奋斗目标也要有正确的文化路径。我们党积极倡导并且强力号召培养文化自觉, 这就为我们在文化建设中发挥人民群众文化创造积极性提供基础和前提, 并且让现代和传统的完美结合提供保障, 让保留主流文化阵地有了正确的道路。人民群众是文化的创造者, 是文化创新的源泉, 他们积极性创造性的发挥在全社会营造尊重知识、尊重人才、尊重文化、尊重人民的氛围, 搭建群众参与文化建设的平台, 支持各种有益的群体力量建设文化团体, 建立完善的有创意的鼓励机制, 努力构造展开人们所熟悉并且容易接受和喜欢的文化活动, 及时总结并推行文化创新, 在更大程度发挥人民群众的主体作用。然后, 我们应该在社会主义文化建设过程中努力和谐传统元素和现代元素, 因为传统元素它是传统文化在现代的社会生活中另一种价值和述说, 主要是强化人们的文化认同感, 而现代元素更是反映当前人们的追求和希望, 更是显而易见地在践行中国特色社会主义建设, 中华民族因共同的历史文化而彼此认同传统元素与现代元素的有机结合, 使社会主义先进文化发扬和传播中华民族的优秀传统, 吸收了现代社会的现代文明成果, 深刻地彰显出时代性和民族性。最后, 在形式和内容上都要重新定位和塑造主流文化, 以群众们普遍接受和喜欢的形式以及深刻高雅精神内容重新渗透到大众文化中, 发挥好主流文化承载的文化的传播功能和文明传承功能, 增强主流文化的引导力感染力。

三、以文化自觉推动文化强国建设路径

没有文化的引领, 没有正确理性地对待文化, 一个国家就会在国际竞争中处于劣势。所以, 我们就应该用较高层次的文化自觉来推进增强文化强国建设。

(一) 以文化自觉弘扬社会主义主流文化

历史证明, 党能否站住脚跟, 赢得人民的依赖支持, 所代表的文化是一个极为关键的因素。我党是以马克思主义为指导的马克思主义政党, 拥有先进的指导理论是党的一大优势。社会主义先进文化是马克思主义文化在新时代因地制宜的更高层次的科学的新发展。社会主义先进文化的建设在马克思主义的科学指导下, 就有了核心和灵魂, 同时使得文化自觉就拥有精神指南。当今, 我们必须始终坚持进而继续巩固和不断强化马克思主义, 它仍然是我们造就高度的文化自觉“方向盘”和科学指南。习近平也指出, 马克思主义我党的灵魂和命脉, 我们必须时刻牢牢记住要加强和不断地巩固马克思主义的指导地位, 在意识形态的指导地位。以文化自觉弘扬社会主义主流文化, 提高国家文化软实力。马克思主义是中国共产党人的命脉和灵魂。必须要发扬并建设社会主义先进文化, 激活我们全国人民的文化创造活力, 推进社会主义文化大发展大繁荣, 使文化软实力成为中华民族复兴的坚强支撑。

(二) 以文化自觉发扬中华优秀文化传统

文化是我们中华民族的灵魂和血脉, 更是人民的精神家园和动力。中华民族具有很悠久的文明史的文化沉淀, 有着十分丰硕的文化成果累积, 有中华民族自己较为特色的文化传统, 自身就有着不断地批判性吸收、进步自我、包容他国文化的风范和气度。中华文化的发展积聚着全人类文明的结晶, 充分呈现了中国的高度的文化自觉和文化自信以及文化自强。在“国学热”的今天也充分体现了中华民族传统文化的重要现实意义。我们只有努力坚守这份精神家园, 才可以为我们的国家的存在、发展提供精神动力、心理认同感、价值取向, 为社会进步尽一份力量。在历史的长河里, 中华文化有着不可磨灭的重大作用。同样地, 在今天的新时代新背景下, 建设文化强国也需要充分认识自己文化传承下去的根, 不断地汲取优秀传统文化。

(三) 以文化自觉推动中华文化走向世界

21世纪是文化软实力竞争的时代。在当今竞争日益激烈的新的历史条件下, 文化日渐为一个不可或缺的重要因素来衡量国家综合实力。文化成为一国隐藏在自身内部的软实力与对抗国际的外部震慑力。中国致力于实现中华民族伟大复兴的重要因素就是文化软实力, 同时它也是建设“和谐世界战略思想”的重要组成部分。建设社会主义文化强国, 要积极地让中华文化“出口”, 形成与中国国际地位相配称相互一致的文化软实力, 增强中国的国际影响力, 提高中国的国际地位。外界对中国复兴的忧虑, 很大程度上受历史经历与文化背景影响。因此, 在实现复兴的过程中, 中国需要向世界传达和平崛起的理念, 而世界也需要深入了解中国、认真倾听中国。同中华优秀传统文化一样, 国外先进文化是他们民族的智慧和结晶, 也以自己独特的方式为世界文明作出了贡献。我们要以科学坚定的立场、广阔的视野、包容的胸怀对待国外文化, 以高度的文化自觉参与国际文化交流, 辩证发展的眼光来对待国外的文化, 批判自主地吸收外来文化成果。从历史上看, 我们的民族文化之所以有着强大的生命力和自信心, 就在于它科学对待并且勇敢吸收和消化外来文化成果, 从而不断完善提高、丰富充实和促进自身的发展。这也是我们在激烈的国际竞争中占据有利地位, 维护国家文化安全, 推动中华文走向世界的必然选择。

高等教育的文化自觉和文化责任 第11篇

【关键词】高等教育；文化自觉；文化责任

【作者单位】范富春，淮阴工学院。

高等教育是我国教育体系中不可或缺的重要一环，承担着致力于科学研究、输出高端人才、传承文化知识的重要功能。随着全球文化交流和融合步伐的加快，学术界对高等教育的研究重点从教育本身向与之相关的领域延伸，尝试从“本体研究”向“关系研究”转变，力图将高等教育放在更加广阔的视野和领域中研究和分析，借此重新审视高等教育的功能定位，深入挖掘高等教育的意义作用，提出高等教育发展的路径措施。本文尝试通过探索《文化视野中的高等教育》的重要内涵和理论构建，力求为高等教育发展研究提供一些有益的借鉴和理论参考。

一、将高等教育研究置于文化视野之下

对高等教育的研究方向，学术界始终存在“价值观”与“方法论”上的分歧。就高等教育研究现状来看，大多数学者将研究重点放在“教育”本身，无论是终身教育、创业教育、实践教育还是远程教育等，这些理论研究成果都是从教育本身入手，通过对高等教育进行微观解剖，进而丰富高等教育自身功能，实现高等教育与外部需求同步发展。但是，随着全球经济一体化步伐加快，特别是经济发展方式和产业结构发生调整，高等教育面临的形势和挑战前所未有。外来文化对本土文化的侵蚀作用正日益加深，从这个角度来讲，高等教育研究不仅要从微观上着眼，而且更要从宏观上入手；不仅要从本体研究上下功夫，而且更要把研究的着眼点放在关系研究上，通过从关系研究入手，独辟蹊径，顺势而为。这也正是《文化视野中的高等教育》一书的可贵和过人之处。

这本书认为：文化对教育的影响，不是偶然的，二者在起源上有着密切的关系。这种关系上的亲缘性，决定了高等教育发展必须要依靠文化的力量，而文化的发展也必须发挥教育的作用。

首先， “教育”与“文化”在词源上具有亲缘性。该书指出，在古拉丁语中，“文化”一词表达的是“耕种”的意思，这意味着“文化”一词最早起源于人类的劳动和改造自然的行为。在18世纪的法国，著名启蒙思想家伏尔泰对“文化”一词进行了更加深入的阐述，他认为 “文化”是指通过教育能够获得的东西，明确指出了教育的最重要属性就在于传承文化。中华传统文化认为：“文化”一词由两层含义组成，一层是“文”，也就是知识，另一层是“化”，也就是教化。从中我们可以体会到，教育是文化的一部分，因此将教育放到文化领域去思考和审视是有必要的。同时，文化是人与社会联系沟通的媒介，教育要想实现与社会需求同步发展，必须要借助文化的力量。德国哲学家兰德曼认为：人是社会的存在，从根本上说是文化的存在，也就是说人对社会的推动作用是通过繁荣文化、推动文化进步来实现的。

以上的种种观点都在阐述一个问题：教育是文化的一部分，文化对社会和人产生巨大的作用；要想实现教育的发展，实现教育对人类社会的促进与推动，必须借助文化的力量，这一点也适用于高等教育。本书将高等教育研究置于文化视野之中，绝不只是在研究视角上的单纯转换，更重要的是，通过对教育与文化关系的深入研究，对高等教育的研究范式进行了深层次转变，将高等教育的研究与相关的文化领域和哲学领域等紧密结合，尝试运用哲学、文化的观点和视角来审视高等教育学中的基本理论，并以此为基础确立一种更加符合社会发展需求实际的学科体系和理论。这也是本书的一个重大突破。

二、高等教育与当代社会的价值构建

当前，学术界对高等教育的研究重点，主要集中在教育内容上，即赋予高端人才以怎样的技能。可是，这种技能大多数是即时性的，很多学生毕业后，很快发现自己在学校所学的知识和技能或已过时。于是，更多的学者对高等教育的教学进行了拓展，更加注重从社会需求上来审视教育，进而提出了终身教育和创业教育等理论。这些做法虽然取得了一定的进步，但是从根本上讲，还是扬汤止沸，并不能解决高等教育在研究理论上的局限性问题。在这一点上，《文化视野中的高等教育》给我们带来了惊喜。

作者指出，我们以前只把高等教育看作社会系统中的一种社会实践活动或社会现象，忽视了高等教育同时也是人文世界中的一种价值、精神现象或精神生产活动。因此，他阐述了高等教育要关注两个问题。一是高等教育要突出价值影响。高等教育的本质属性是文化，因此高等教育的关注点不应该只停留在社会实践经验的继承上，也就是说，教育不能仅仅局限于知识教育、能力教育，更应该从文化世界和精神领域去影响受教育者，在进行知识教育和能力教育的同时，给予学生更多的文化影响和价值引导。就高等教育来讲，高校虽然在教育方式和手段上实现了科技化和数字化，但在教育内容上仍然存在缺陷，一味地突出知识教育、技能培训。很多高校只重视学生毕业后的就业率，只是将学生作为“劳动力”来培训，对学生的思想动态和价值取向等从不过问，导致很多学生虽然智商很高、能力突出，但是在为人处事方面有明显缺陷，始终与社会格格不入。这不仅是教育内涵的一种缺失，更是教育功能的一种缺位。如果高等教育能够更多地从文化视角来审视问题、观察问题、研究高等教育，则有利于学生更全面地了解社会、把握社会规律和经济规律，进而完善社会关系，实现个体的良好发展。二是高等教育应该注重文化传承，这种观点在文化全球化的视野下显得尤为重要。当前，随着经济文化全球化的迅猛发展，各民族文化实现了交叉、融合、对撞，但一些文化正在衰败甚至消亡，传统的道家、儒家文化等哲学的传承能力越来越弱，这在某种意义上动摇了当前社会赖以生存的文化根基和价值根基。因此，高等教育必须注重文化传承，既要突出知识教育和能力培养，也要突出文化塑造和精神指引；不仅要教会学生做什么，怎么做，而且要教会学生为了什么做，应该做什么，不应该做什么。

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面对文化全球化对高等教育的影响，坚守、传承文化的过程会出现一些前所未有的新问题，教育研究者可能会感到茫然和不知所措。《文化视野中的高等教育》一书通过介绍和研究英国的绅士文化、美国的实用主义文化和日本“摄取性”文化的形成过程以及它们对各国教育的深远影响，给人们提供一些成型的理论依据和实践借鉴。

三、高等教育的良性发展中须处理好三个问题

对高等教育未来的发展，《文化视野中的高等教育》有自己独特的思考和领悟。这本书认为，从长远来看，我国高等教育发展必须妥善处理好几个关系。

一是妥善处理高等教育与传统文化的关系。作者认为，高等教育对传统文化的坚守与传承，绝不能表现为内容和形式上的照搬照抄，一定要对传统文化的内涵进行吸收和消化；传承传统文化并不意味着高等教育不能实现教学方式的现代化，而是要利用各种现代化手段，为传统文化传承发展注入新的动力，提供更多可能。

二是妥善处理高等教育与市场经济之间的关系。作者认为，从短期来看，高等教育发展要与我国的经济结构和社会结构相适应，要顺应社会主义市场经济的发展，为社会主义市场经济的繁荣和发展提供科技支撑、人才支撑和理论支撑。但是，高等教育的发展不能完全沦为社会发展的奴仆，要在教育的过程中，最大限度地发挥文化的力量，在适应社会主义市场经济发展的同时，实现自我超越，脱离经济领域的束缚和局限，在更加广阔的领域和空间实现更大的发展。

三是妥善处理高等教育与文化发展之间的关系。作者认为，高等教育发展一定要适应文化和社会发展规律，因此，高等教育改革势在必行。一是文化转型期的高校改革。当前，随着外来文化的影响和侵蚀，特别是社会生产力结构的变化和生产关系的变革，传统文化领域中很多规律和理论已经过时陈旧，社会关系必须进行变革。在这个时期，高等教育要顺应社会变革步伐，在能力教授和价值引导之间寻求一个巧妙的平衡点。二是未来高校改革的方向。当社会生产力和社会生产关系成熟稳定之后，高校改革必须从价值领域入手，实现知识继承和文化传承并重，并尽最大努力对社会关系和文化传承施以正确的引导，最大限度地体现高等教育的功能、意义和价值。

总而言之，从未来经济社会发展的大趋势看，高等教育发展必须进一步突出文化属性和文化功能。在注重技能培训和能力培养的同时，注重激发自身的文化功能和文化自觉，并以此给予受教育者更多的精神引导和思想指引。也只有如此，高等教育才能真正实现自己的价值，真正与时代和社会发展同步。

[1]王洪才. 论高等教育的本质属性及其使命[J]. 高等教育研究. 2014（6）.

[2]陈婉兰，胡守坤. 高等教育文化传承功能的重塑与创新[J]. 湖北经济学院学报（人文社会科学版），2012（12）.

和谐文化:和谐社会构建的文化自觉 第12篇

一、社会和谐本质体现为一种和谐的文化精神境界

“和谐”是一个相对的概念, 它与失衡、混乱、危机、冲突和对抗等相区别, 是指社会的内部结构均衡稳定、社会运行安全有序、社会管理有效顺畅、能够自主应对环境变化的一种整体状态, 即一种高度有效的“自组织化”状态。就是说, 和谐不和谐, 并不在于有无内外部差别、矛盾和冲突, 而在于自身是否能够持续有效地解决矛盾、化解冲突和对抗。所谓社会和谐, 主要是指这样的社会结构、机制、运行方式及其效果。可见, “和谐社会”并不是一个独立于现实社会之外的特殊社会形态, 而是每种社会形态下都力求达到的一套整体状态, 一种文化境界。构建我国社会主义的和谐社会, 并不是要在“全面建设小康社会”等目标之外再去构造一种什么不同的社会样态, 而是说我们要高度重视营造和保持应有的社会和谐, 以形成和完善一套使国家长治久安、社会健康稳定、积极发展的良性机制。因此应该说, 这里就包含了一个更深层、更具普遍性和长远意义的“文化自觉”的问题。“文化自觉”即是对文化价值、功能、作用等的理性把握和认知以及文化内涵的自觉建构, 和谐社会建构的“文化自觉”既是寻求一种社会和谐的文化根基及其建构。

“和谐”有不同的性质, 是多样化和多层次的。在人类历史上, 原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会、社会主义和共产主义社会等等, 每一种社会都有自己和谐不和谐的状况, 而每一社会的主导者都力图实现和维护特定秩序下的和谐, 这是不言而喻的价值选择和文化导向。但马克思主义指出, 在人们所寻求和实现的社会“和谐”之间, 有着两种根本性质的差别:建立在阶级分裂和根本利益对立之上的社会制度以及维护这种制度的“和谐”, 与建立在消灭阶级对抗、实现公平正义基础上的“和谐”之间, 属于根本不同的文化性质和水平。就是说, 我们所要实现的社会和谐, 是在经济政治文化不断发展基础上实现、同时又覆盖经济政治文化领域, 从而具有基础性、普遍性的社会和谐。这种全面的、可持续的社会和谐总体上就是广义的文化和谐。而这种文化和谐的实现需要一种“文化自觉”, 即理性地对待多样性的文化, 自觉地协调差异性的文化, 并在文化差异的协调中寻求文化的和谐, 这是社会和谐的文化根基。对于我们来说, 构建和谐社会离不开文化和谐。只有造就深层的文化和谐, 才能造就“充满活力、安定有序”、全面的、可持续的社会和谐。

二、和谐文化:和谐社会建构的文化自觉追求

构建和谐社会必须涵盖经济、政治、文化三个不可分割的基本纬度, 而文化具有深层次的精神驱动力。文化自觉既是夯实这一文化基础的理性自觉, 而最终又是构建一种有利与社会和谐的文化, 这种文化就是和谐文化。和谐文化是指反映一切人类和平、和睦及其自然关系、社会关系和谐的价值观念、文化形态及行为规范的总称。和谐文化的形式是一切关于人类和平的思想、观念和信仰, 一切关于和平的契约、和睦的关系、和谐的互动方式, 一切有利于人们和睦、和谐、和气的道德风尚、礼仪、行为准则, 等等。在当今社会, 在各种新思想、新科技、文明多重性、文化多样性层出不穷的时代, 需要一种能尊重、包容无限多样的文化个性, 鼓励文化创造与和谐绽放的文化观念, 促进人类文明创新发展的和谐文化。

和谐文化的建设作为和谐社会建设的基础, 应该在一个更新的高度来认识。和谐文化既是和谐社会的重要特征, 也是实现社会和谐的文化源泉和精神动力。无论是经济社会的协调发展、人与自然的和谐相处, 还是人与人的团结和睦, 乃至人自身的心理和谐, 都离不开和谐文化的支撑。没有和谐文化, 就没有社会和谐的思想根基, 也就不可能有建设和谐社会的实践追求。构建社会主义和谐社会, 不仅内在地需要而且必将催生出与之相适应的和谐文化。建设和谐文化, 就是要培育和谐精神, 倡导和谐理念, 在全社会形成共同的理想信念和道德规范, 不断增强中华民族的凝聚力、向心力、亲和力, 为构建和谐社会创造良好的人文环境和文化生态。这需要一种文化的自觉。

文化自觉是构建社会主义和谐社会的基本要求, 建设和谐社会必须依靠文化自觉。和谐社会的和谐本质上表现为一种和谐的文化精神境界。因此, 构建和谐社会深层次的要求是构建和谐文化。和谐文化有利于用中国特色社会主义文化引领和融合其他文化, 抵制和消除落后文化、腐朽文化的影响, 确保构建社会主义和谐社会的正确性和科学性。和谐文化还有利于凝聚人们的意志, 统一社会成员的信念。建设和谐文化, 有利于深入宣传贯彻社会和谐、民族和谐、城乡和谐、阶层和谐、人际和谐的价值和意义, 从而形成民主、平等、法制、科学、诚信的社会环境, 促使人们保持社会生活的安定和睦, 促进社会的和谐发展。和谐文化表现出的这种深层次的精神驱动力, 必须依靠文化自觉的不懈追求, 依靠文化自觉对文化的梳理、重组和协调。

三、文化自觉:和谐文化构建的理性认知

和谐文化建设既是战略任务, 也是紧迫的现实课题。必须立足于社会实际, 科学把握社会转型时期思想意识发展变化的新特点, 依靠文化自觉稳步推进。

第一, 把握社会主义核心价值体系。社会主义核心价值体系是社会主义制度的内在精神和生命之魂, 在所有社会主义价值目标中处于统摄和支配的地位。没有社会主义核心价值体系的引领和主导, 和谐文化建设就会迷失方向、失去根本。在经济体制深刻变革、社会结构深刻变动、利益格局深刻调整、思想观念深刻变化的新形势下, 提出建设社会主义核心价值体系, 既是丰富发展中国特色社会主义理论与实践的需要, 也是构建和谐社会、建设和谐文化的必然要求, 当然也是文化自觉的追求。只有深刻认识和正确把握社会主义核心价值体系, 才能抓住社会主义价值需要、价值创造和价值实现的关键, 也才能在和谐文化建设中突出重点、抓住根本。

第二, 坚持先进文化的前进方向。我们所要建设的和谐文化, 必须毫不动摇地坚持以马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导, 全面贯彻科学发展观, 坚持为人民服务、为社会主义服务的方向和百花齐放、百家争鸣的方针, 弘扬主旋律、提倡多样化, 始终保持正确的政治方向。和谐文化是人民群众创造的文化, 也是由人民群众共享的文化。建设和谐文化, 必须正确处理社会效益与经济效益的关系, 始终把社会效益放在首位, 努力实现社会效益和经济效益的统一, 任何时候都要严肃认真地考虑精神文化产品的社会效果, 都要坚持正确导向, 弘扬社会正气。

第三, 继承和发扬我国优秀传统文化。建设和谐文化, 要继承和发扬中国传统文化中的和谐思想观念。重和谐, 求同存异, 是中国传统文化中的思想精华, 长期受到人们的崇尚, 深深影响着中华民族的思维方式、心理结构、价值选择、伦理道德和行为方式, 在历史上起到了推动社会发展的进步作用。中国传统文化中的和谐思想, 内容是十分丰富的。在人际关系方面, 强调“和为贵”;在人与自然的关系方面, 强调“天人合一”;在民族与民族、国家与国家的关系上, 强调“协和万邦”, 主张不同的民族和国家应和睦共处、亲密友好。中国传统和谐思想在强调“和为贵”的同时, 还强调“和而不同”。和谐求以共生共长, 不同求以相辅相成。在和谐中实现共同的发展, 在不同中相互吸收对方的长处。这种底蕴十分厚重深远的和谐思想, 为建设和谐文化提供了可供借鉴的思想资源。承接和弘扬中国传统和谐思想的合理内涵, 充分发掘其理念蕴含的当代价值, 对于建设和谐文化有着十分重要的作用。

第四, 吸收和借鉴世界优秀文明成果。在人类社会发展过程中, 不同国家和不同民族独特性文化的存在, 使世界文化具有了丰富多彩的内容。每一个国家和民族的文化都有其长处, 这是其存在和发展的基础。实现社会和谐, 是人类孜孜以求的共同理想, 和谐思想在各国尤其是西方国家文化发展史上同样占有重要地位。古希腊哲学家毕达哥拉斯最早把“和谐”作为哲学的根本范畴, 赫拉克利特在肯定和谐价值的基础上提出了“对立和谐观”, 圣西门、傅立叶把他们设计的理想制度称为“和谐制度”。不同国家和民族的文化千姿百态, 其合理内核往往是相通的, 都有追求和谐的内容, 应该彼此尊重、相互学习和吸收。建设和谐文化, 要以宽广的眼界和博大的胸怀, 积极借鉴世界各国的文明成果, 博采众长, 使其熔铸于和谐文化建设之中, 这是建设和谐文化的一个重要途径。

第五, 立足社会生活实际。建设和谐文化, 其核心是倡导和谐的价值取向。但与此同时, 我们要辩证把握和谐的价值取向和理念。要看到, 和谐只是社会运行状态的一种最高境界、最高理想。和谐与不和谐始终是相伴而生、同时存在的。社会是否和谐, 并不是看是否彻底消除了不和谐因素, 而是看整个社会的和谐因素是否占主导地位, 特别是一些关键的领域和环节是否比较和谐。所以, 我们建设和谐文化, 并不是无视客观存在的各种矛盾, 不是要去掩盖和抹杀这些矛盾, 更不是要激化和扩大矛盾, 而是要尽最大努力弱化这些矛盾的强度, 通过寻找和扩大共同点, 取得有利于矛盾各方的最佳结果, 从而促成社会关系和人们之间的团结、和谐。建设和谐文化, 一定要掌握和谐与不和谐的辩证法, 在两者的矛盾运动中, 处理好和谐与不和谐的关系。因此, 和谐文化建设一定要结合当前实际。

摘要：“和谐”, 本质上表现为一种文化精神境界, 这就要求和谐社会的构建必须重视和谐文化的建设, 和谐文化是和谐社会构建的深层次驱动力。而这种精神驱动力的建设必须依靠文化自觉, 文化自觉是对文化的理性认知, 对构建和谐文化及和谐社会的理论和实践有重要作用和意义。